D25

<head>
<link rel="stylesheet" type="text/css" href="../sub/style.css">
<link rel="stylesheet" type="text/css" href="../sub/cssstyles.css" />
<link rel="stylesheet" type="text/css" href="../sub/w3.css" />

<style>
.button {
  display: inline-block;
  border-radius: 4px;
  background-color: #08088a;
  border: none;
  color: #FFFFFF;
  text-align: center;
  font-size: 12px;
  padding: 10px;
  width: 130px;
  transition: all 0.5s;
  cursor: pointer;
  margin: 5px;
  border-radius: 12px;
}

.button span {
  cursor: pointer;
  display: inline-block;
  position: relative;
  transition: 0.5s;
}

.button span:after {
  content: '\00bb';
  position: absolute;
  opacity: 0;
  top: 0;
  right: -20px;
  transition: 0.5s;
}

.button:hover span {
  padding-right: 25px;
}

.button:hover span:after {
  opacity: 1;
  right: 0;
}
</style>
</head>
<div style="position: fixed; top: 0px; left: 0px; width: 150px; height: 60px; background-color: white">
<img src="../sub/logo.png" alt="rKTs" style="width:135px;height:60px;">
</div>

﻿
<table>
<tr height=50>
<tr>
<td width=150 valign=top>

<button  class="button" style="vertical-align:middle"  onclick="window.close();">Close window</button>
<td>


<table><tr><td><h1>D25</h1><td>(<a href="https://adarsha.dharma-treasure.org/kdbs/degekangyur" target="new2">e-text produced by ADARSHA</a>)<br><br><a href="verif3.php?id=D25&coll=derge">see text in transliteration</a></table>34-1-174a<br><font size=+2>
༄##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ནཱ་མཱཥྚ་ཤ་ཏ་ཀཾ། བོད་སྐད་དུ།འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི། །རྒྱལ་བ་གང་ལགས་དེ་ཀུན་གྱི། །ཡུམ་ནི་དགེ་མ་ཁྱོད་ལགས་ཏེ། །ཁྱོད་ནི་ལྷ་མོ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །སངས་རྒྱས་ཡུམ་གྱུར་དེ་ཡི་མཚན། །དགེ་མ་
བདག་གིས་བརྗོད་པར་བགྱི། །འབྱོར་པར་འདོད་པས་མཉན་པར་གྱིས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང། དེ་བཞིན་ཉིད་དང། 
མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང། བདེན་པ་དང། དེ་ཁོ་ན་དང། ཡང་དག་པ་དང། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དང། སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་དང། སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང། དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དང། ངོ་བོ་ཉིད་དང། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་
ཉིད་དང། ཆོས་ཉིད་དང། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང། ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་དང། སྲོག་མེད་པ་ཉིད་དང། 
གསོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དང། སྐྱེས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དང། གང་ཟག་མེད་པ་ཉིད་དང། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང། སེམས་དང། ཡིད་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང། མཉམ་པ་མེད་པ་དང། མི་མཉམ་པ་དང། མཉམ་པ་དང་བདག་གི་བ་མེད་པ་དང།</font><hr>34-1-174b<br><font size=+2>
རྒྱགས་པ་མེད་པ་དང། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་དང། ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་དང། 
རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྲུན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་དང། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཟད་མི་ཤེས་པ་བསགས་པ་དང། ཡེ་ཤེས་འབབ་པ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པ་དང། ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་མཛད་པ་དང། ལྷའི་རྣ་བ་རབ་ཏུ་དང་བར་མཛད་པ་དང། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་
པར་མཛད་པ་དང། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མཛད་པ་དང། འཆི་འཕོ་བ་དང། སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་མཛད་པ་དང། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཛད་པ་དང། འཕགས་པ་དང། གཙང་བ་དང། བསངས་པ་དང། དྲན་པར་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་གནས་པ་དང། ཡང་དག་པར་སྤོང་བའི་ཤུགས་
དང་ལྡན་པ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའི་ཞབས་དང་ལྡན་པ་དང། དབང་པོ་སྦྱོང་བར་མཛད་པ་དང། སྟོབས་མཛད་པ་དང། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རིན་པོ་ཆེས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང། ནོར་བདུན་སྦྱིན་པར་མཛད་པ་དང། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་
པ་སྟོན་པ་དང། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང། དབང་བཅུ་སྒྲུབ་པ་དང། ས་བཅུ་ལ་གནས་པར་མཛད་པ་དང། སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང། ཤེས་པ་བཅུ་སྒྲུབ་པ་དང། བག་ལ་ཉལ་
བཅུའི་དགྲ་འཇིགས་པར་མཛད་པ་དང། བསམ་གཏན་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་དང། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་མཛད་པ་དང། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་
རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་</font><hr>34-1-175a<br><font size=+2>
པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང། 
མ་བྱུང་བ་དང། མ་སྐྱེས་པ་དང། མ་འགགས་པ་དང། ཆད་པ་མེད་པ་དང། རྟག་པ་མེད་པ་དང། དོན་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་དང། དོན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང། འོང་བ་མེད་པ་དང། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དང། རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་
དང། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང། གཞི་མེད་པ་དང། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང། བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང། རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་འཇིག་པ་མེད་པར་མཛད་པ་དང། གཡོ་བ་མེད་པར་མཛད་པ་དང། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང། གཉིས་སུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང། 
ཞི་བ་དང ། བློ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང། གཉེན་པོ་མེད་པ་དང། མ་གོས་པ་དང། ནམ་མཁའི་ལམ་དང་འདྲ་བ་དང། ཡོད་པ་དང་མེད་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང། རྨི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་དང་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་
དོ། །སུ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་འདི་འདོན་པ་དེ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་རབ་ཏུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་སྲུང་བ་དང། སྐྱོབ་པ་དང། སྦེད་པ་
བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དྲན་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་མོས་པ་ལ་བྱམས་མ། ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་མ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་པར་
མཁྱེན་པ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་པྲཛྙེ་པྲཛྙེ་མ་ཧཱ་པྲཛྙེ། པྲཛྙཱ་ཨ་བ་བྷཱ་སེ། པྲ་ཛྙཱ་ཨཱ་ལོ་ཀ་ཀ་རེ། ཨ་ཛྙཱ་ན་བིདྱ་མ་ནེ། སིད་དྷི། སུ་སིད་དྷི། སིད་དྷྱ་མ་ནེ། བྷ་ག་བ་ཏི་སརྦྷཱཾ་ག་སུན་དཱ་རི། བྷ་ག་བ་ཏི། བརྟ་ས་ལི།</font><hr>34-1-175b<br><font size=+2>
པྲ་སཱ་རི་ཏ་ཧ་སྟེ། ས་མཱ་ཤཝཱ་ས་ཀ་རི། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། ཀམྤ་ཀམྤ། ཙ་ལ་ཙ་ལ། རཱ་བ་རཱ་བ། གརྫཱ་གརྫཱ། ཨཱ་གཙྪ་ཨཱ་གཙྪ། བྷ་ག་བ་ཏི་མཱ་བི་ལམྦ་སཝཱཧཱ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་
ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་དང། ཡིད་གཞུངས་ཤིང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པར་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གསང་སྔགས་དང། རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་
ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་དང། ཡིད་གཞུངས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།</font><hr>

</table>