- - ༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
- - ༄ འཕགས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ
- - ༄ མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག
- - ༄ དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
- - ༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ
- - ༄ དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ
- - ༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ
- - ༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་xf1;ེ་བར་གཞག་པ
☰ Menu
We move. Please visit rkts.org
rKTs-K287 (Kanjur) [click on a ↘ to expand or collapse a line]༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ ༎ ↘
༄ आर्य सद्धर्मस्मृत्युपस्थान॥ ↘
- - ༄ आर्य सद्धर्मस्मृत्युपस्थान
- - ༄ आर्य सद्धर्मानुस्मृत्युपस्थान
᠀ ᠬᠣᠳᠣᠬ ᠳᠣ ᠳᠡᠭᠡᠳᠥ ᠶᠢᠨ ᠨᠣᠮ ᠢ ᠳᠣᠷᠠᠳᠬᠣᠢ ᠣᠶᠢᠷᠠ ᠠᠭᠣᠯᠬᠣᠢ ᠅ ↘
- - ᠀ ᠬᠣᠳᠣᠬ ᠳᠣ ᠳᠡᠭᠡᠳᠥ ᠶᠢᠨ ᠨᠣᠮ ᠢ ᠳᠣᠷᠠᠳᠬᠣᠢ ᠣᠶᠢᠷᠠ ᠠᠭᠣᠯᠬᠣᠢ
KB Berlin Kanjur
(Handlist prepared from H. Beckh's catalogue from 1914)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
།
B294
mdo sde, ya 104b6-sha 281b5 (vol. 76-79)
C Cone Kanjur
(Handlist prepared from T. Mibu's catalogue from 1959)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
C926
mdo sde, ya 97b7-sha 269a3 (vol. 48-51)
See digitized pages from BDRC (volume mdo ya) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo ra) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo la) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo sha) |
BDRC Cone's node (experimental link) |
D Derge Kanjur
(Handlist prepared from H. Ui's catalogue from 1934)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨཱ་རྱ་སད་དྷ་རྨ་སྨྲྀ་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ན
D287
mdo sde, ya 82a1-sha 229b7 (vol. 68-71)
Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང ། །རྒྱུ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྦྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ། །དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་བ་ལེནྡྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང ། རྩ་བ་དང ། གཞིར་གྱུར་པ། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོ་བས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནི་བཻ་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛག་དྡཱ་ལན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོགས་པ། སྔོ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉའ་བར་ཁུར་བ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་བཎྜིཏ་དང ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་འདྲེན་པར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་ཅིང་འཐུན་པར་གྱུར་པས་དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པ། འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས་བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་བ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང ། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པར་ལུང་བསྟན་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང ། ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང ། བཙུན་པ་དང ། ཞི་བ་དང ། དུལ་བ་དང ། མཉེན་པ་དང ། དེས་པ་དང ། བདེན་པར་སྨྲ་བ།་གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མཎྜལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས་ཚེ་འདི་དང ། གཞན་དང ། གནས་སྐབས་དང ། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པས་ཅུང་ཟས་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱནྟ་ཨཱ་ཀ་ར་གུཔྟའི་ཞལ་ལྔ་ནས་དང ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་དང ། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱར་ཀྵི་ཏ་དང ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བཱིརྱ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་གདྷཱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷཱའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བ་ཕཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བི་ཀྲ་མ་ཤཱིལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང ། སྒྲ་དང ། སྙན་དངགས་དང ། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང ། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཨ་ཌི་ཏ་ཙནྡྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟན་ནས་དོན་དང་ཆིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱིར་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་དང ། འཕྲལ་སྐད་གཉིས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང ། འཕལ་སྐད་གཉིས་ཏེ་བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང ། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བརླིང་ཞིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འགྲན་གྱི་ངོ་ཟླ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྤྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདོ་དུམ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱི་བོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང ། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་གཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་དང ། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་བ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མཉམས་པར་བྱས་ནས་སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་པས་ཆེས་མཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་རཱ་མ་ཕཱ་ལའི་རིང་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤས་ཤིག་འགྱུར་བའི་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ། །སླད་ཀྱིས་ཞུས་ཐུག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ། །དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་འཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བས་མོས་པ་དང ། ངེས་པ་དང ། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང ། ཞུ་ཆེན་དང ། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ཞུ་ཆུང་དང ། ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང་ལྔར་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། །ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་དེ་ཡི་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའི་མཐས་གཐུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་ས་ཡི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག་།དང་པོར་ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག། །།བམ་པོའི་གྲངས་ནི་མ་བཅད་དོ། །གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ། །ཡི་གེའི་བརྡ་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོར་བཅད་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ
- Structure of the text ↘
ཡི་དགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ (ya 313b1)
(sha 1b1-227b7)
- Bampos ↘
1. (ya 82a1-95b1)
2. (ya 95b1-109a2)
3. (ya 109a2-121a5)
4. (ya 121a5-132a5)
5. (ya 132a6-144a6)
6. (ya 144a6-155a7)
7. (ya 155b1-167b2)
8. (ya 167b2-179a7)
9. (ya 179a7-191b7)
10. (ya 191b7-204a5)
11. (ya 204a6-215b5)
12. (ya 215b6-226b6)
13. (ya 226b6-237b3)
14. (ya 237b3-248b7)
15. (ya 248b7-260b6)
16. (ya 260b6-272a3)
17. (ya 272a3-283a7)
18. (ya 283a7-294b6)
19. (ya 294b6-305a2)
20. (ya 305a2-318a7)
21. (ra 1b1-13b5)
22. (ra 13b5-25b7)
23. (ra 26a1-38a1)
24. (ra 38a1-50b1)
25. (ra 50b1-62a6)
26. (ra 62a6-74a3)
27. (ra 74a3-85b6)
28. (ra 85b6-97b6)
29. (ra 97b6-109b3)
30. (ra 109b3-121b7)
31. (ra 122a1-135a7)
32. (ra 135a7-147b7)
33. (ra 148a1-159b4)
34. (ra 159b4-171a2)
35. (ra 171a2-182b3)
36. (ra 182b3-193b7)
37. (ra 193b7-205a2)
38. (ra 205a2-217b1)
39. (ra 217b1-229a6)
40. (ra 229a6-240b4)
41. (ra 240b4-252b1)
42. (ra 252b1-263b5)
43. (ra 263b5-275a1)
44. (ra 275a1-284b7)
45. (ra 285a1-307a5)
46. (la 1b1-21a7)
47. (la 21a7-44a5)
48. (la 44a5-100b7)
49. (la 101a1-312a6)
e-text from ADARSHA here (Local files on the rKTs server) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo ya) (Local files on the rKTs server) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo ra) (Local files on the rKTs server) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo la) (Local files on the rKTs server) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo sha) (Local files on the rKTs server) |
Dual display (volume mdo ya) (Local files on the rKTs server) |
Dual display (volume mdo ra) (Local files on the rKTs server) |
Dual display (volume mdo la) (Local files on the rKTs server) |
Dual display (volume mdo sha) (Local files on the rKTs server) |
View BDRC scans (Work ID W4CZ5369 - Volume I1KG9194=mdo ya) |
View BDRC scans (Work ID W4CZ5369 - Volume I1KG9195=mdo ra) |
View BDRC scans (Work ID W4CZ5369 - Volume I1KG9196=mdo la) |
View BDRC scans (Work ID W4CZ5369 - Volume I1KG9197=mdo sha) |
View BDRC scans (Work ID W22084 - Volume 0953=mdo ya) |
View BDRC scans (Work ID W22084 - Volume 0954=mdo ra) |
View BDRC scans (Work ID W22084 - Volume 0955=mdo la) |
View BDRC scans (Work ID W22084 - Volume 0956=mdo sha) |
View BDRC scans (Work ID W30532 - Volume 6415=mdo ya) |
View BDRC scans (Work ID W30532 - Volume 6416=mdo ra) |
View BDRC scans (Work ID W30532 - Volume 6417=mdo la) |
View BDRC scans (Work ID W30532 - Volume 6418=mdo sha) |
Visit the Adarsha site |
J Lithang ('jang sa tham) Kanjur
(Handlist prepared from Y. Imaeda's catalogue from 1984)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
J228
mdo sde, ya 81b7-sha 251b1 (vol. 63-66)
Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། རྫོགས་སོ།། །།ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །རྒྱུ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། སྦྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ། །དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་བ་ལེནྡྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང ། རྩ་བ་དང ། གཞི་གྱུར་པ། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོ་བས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བཻ་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང ། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གང་དཱ་ལ་ན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཞིང ། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་པར་ཁུར་བ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འཐུན་པར་གྱུར་པས། དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང ། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང ། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ། ལུང་བསྟན་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང ། བཙུན་པ་དང ། ཞི་བ་དང ། དུལ་བ་དང ། མཉེན་པ་དང་དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མཎྜལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་དང ། གཞན་དང ། གནས་སྐབས་དང ། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱནྟ་ཨཱ་ཀ་ར་གུཔྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་དང ། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དང ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བÄ«ཪྱ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷཱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང ། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲི་ཀཱ་མ་ཤི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང ། སྒྲ་དང ། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང ། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཨ་á¸ི་ཏ་ཙནྡྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སṃ་སྐྲི་ཏ་དང ། འཕྲལ་སྐད་གཉིས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བ་རྙིངས་ཤིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདོ་དུན་མ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང ། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང ། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས ། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་བས་ཆེས་མཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་རམ་བ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཤིག་འགྱུར་བ་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ། །སླད་ཀྱིས་ཞུ་ཐུག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ། །དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང ། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བ་དང ། མོས་པ་དང ། ངེས་པ་དང ། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་དང ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང ། ཞུ་ཆེན་དང ། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ཞུ་ཆུང་དང ། ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང་ལྔར་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི་ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་སའི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག།།
e-text from ADARSHA here |
See digitized pages from BDRC (volume mdo ya) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo ra) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo la) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo sha) |
Dual display (volume mdo ya) |
Dual display (volume mdo ra) |
Dual display (volume mdo la) |
Dual display (volume mdo sha) |
Visit the Adarsha site |
KQ Peking Kanjur
(Handlist prepared from T. Suzuki's catalogue from 1962)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
Q953
mdo sna tshogs, 'u 87b8-lu 251a3 (vol. 37, p.119)
See digitized pages of the reprint Kanjur made by rKTs (volume 085) |
See digitized pages of the reprint Kanjur made by rKTs (volume 086) |
See digitized pages of the reprint Kanjur made by rKTs (volume 087) |
See digitized pages of the reprint Kanjur made by rKTs (volume 088) |
KQ Dragon Kanjur
(Handlist prepared from the files from 國立故宮博物院 Taipei)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
Kd955
mdo, yu-shu
R Ragya (rwa rgya) Kanjur
(Handlist prepared by B. Lainé)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨཱ་ཪྱ་སད་དྷརྨ་སརྨï་ཏྱུ་པསྠཱ་ན
R287
mdo sde, ya 82a1-sha 229b7 (vol. 68-71)
Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། སྦྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ། དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཤ་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་བ་ལེནྡྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང ། རྩ་བ་དང ། གཞི་གྱུར་པ། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོ་བས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བཻ་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང ། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གང་དཱ་ལ་ན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཞིང ། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་པར་ཁུར་བ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འཐུན་པར་གྱུར་པས། དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང ། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང ། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ། ལུང་བསྟན་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང ། བཙུན་པ་དང ། ཞི་བ་དང ། དུལ་བ་དང ། མཉེན་པ་དང་དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མཎྜལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་དང ། གཞན་དང ། གནས་སྐབས་དང ། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱནྟ་ཨཱ་ཀ་ར་གུཔྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་དང ། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དང ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བཱིརྱ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷཱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང ། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲི་ཀཱ་མ་ཤི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང ། སྒྲ་དང ། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང ། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཨ་ཌི་ཏ་ཙནྡྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་དང ། འཕྲལ་སྐད་གཉིས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བ་རྙིངས་ཤིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདོ་དུན་མ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང ། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང ། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས ། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་བས་ཆེས་མཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་རམ་བ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཤིག་འགྱུར་བ་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ། །སླད་ཀྱིས་ཞུ་ཐུག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ། །དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང ། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བ་དང ། མོས་པ་དང ། ངེས་པ་དང ། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་དང ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང ། ཞུ་ཆེན་དང ། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ལྔར་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། །ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་སའི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག་།དང་པོར་ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག་།བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ན་མ་བཅད་དོ།།གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ། །ཡི་གེའི་བརྡ་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤླཽ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོར་བཅད་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ
See digitized pages from BDRC (volume mdo ya) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo ra) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo la) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo sha) |
U Urga Kanjur
(Handlist prepared from G. Bethlenfalvy's catalogue from 1980)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
U287
mdo sde, ya 82a1-sha 229b7 (vol. 68)
Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ། ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། སྤྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགྲམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ་དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་པ་ལེན་དྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང ། རྩ་བ་དང ། གཞིར་གྱུར་པ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོ་བས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བེའི་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང ། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གད་དཱ་ལ་ན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཤིང ། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་བར་ཁུར་བ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏ་དང ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་འདྲེན་པར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པས། དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཆེས་མཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པ།འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས་བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང ། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང ། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པར་ལུང་བསྟན་པ།འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང ། ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང ། ཆོས་ཀྱི་སྲིད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང ། བཙུན་པ་དང ། ཞི་བ་དང ། དུལ་བ་དང ། མཉེན་པ་དང ། དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མཎྜལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས་ཚེ་འདི་དང ། གཞན་དང ། གནས་སྐབས་དང ། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱནྟ་ཨཱ་ཀ་ར་འགུཔྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་འགུ་པྟ་དང ། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དང ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བཱི་རྱ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤནྟི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང ། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང ། སྒྲ་དང ། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང ། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་པཎ་ཊི་ཏ་ཙན་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སཾ་སྐྲི་ཏ་དང ། འཕྲལ་སྐད་གཉིས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕྲལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བརླིང་ཞིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འགྲན་གྱི་དོ་ཟླ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདོ་དུམ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱི་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང ། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས ། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་པས་ཆེས་མཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་ར་མ་པཱ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤས་ཤིག་འགྱུར་བའི་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ།། །།སླད་ཀྱིས་ཞུ་ཐུག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ། །དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བས་མོས་པ་དང ། ངེས་པ་དང ། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང ། ཞུ་ཆེན་དང ། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང་ལྔར་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། །ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་དེ་ཡི་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་ས་ཡི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག་།དང་པོར་ཚེ་འདི་རྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག་།བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ནི་མ་བཅད་དོ།།གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ།།
See digitized pages from BDRC (volume mdo ya) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo ra) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo la) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo sha) |
BDRC Urga's node (experimental link) |
L London Kanjur
(Handlist prepared from U. Pagel & S. Gaffney's catalogue from 1996)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
།
L199
mdo sde, ki 1b1-ngi 367a6 (vol. 61-65)
S Stog Kanjur
(Handlist prepared from T. Skorupski's catalogue from 1985)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨཱརྱ་སད་དྷརྨ་སྨྲྀད་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ན
S280
mdo sde, ki 1b1-ngi 416b7 (vol. 82-85)
Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ། ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། སྤྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགྲམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ་དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཤ་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་པ་ལེན་དྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང ། རྩ་བ་དང ། གཞིར་གྱུར་པ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོ་བས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བེའི་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང ། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གད་དཱ་ལན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཤིང ། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པར་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་པར་ཁུར་བ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འཐུན་པར་གྱུར་པས། དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང ། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང ། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ། ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང ། བཙུན་པ་དང ། ཞི་བ་དང ། དུལ་བ་དང ། མཉེན་པ་དང ། དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མནཌལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་དང ། གཞན་དང ། གནས་སྐབས་དང ། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱན་ཏ་ཨ་ཀ་ར་འགུ་པ་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨཱརྱ་ཨ་ཀ་ར་གུཔ་ཏ་དང ། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དང ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་པ་རི་རྫ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱན་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང ། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཝ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲི་ཀཱ་མ་ཤི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང ། སྒྲ་དང ། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང ། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཨ་ཌི་ཏ་ཙན་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སངྐརི་ཏ་དང ། འཕྲལ་སྐད་གཉིས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕྲལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བརྙིངས་ཤིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་མ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང ། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས ། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་བས་ཆེས་མཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་ར་མཱ་བ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཤིང་འགྱུར་བ་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ།། །། སླད་ཀྱིས་ཞུ་དག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ། །དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང ། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བ་དང ། མོས་པ་དང ། ངེས་པ་དང ། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་དང ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང ། ཞུ་ཆེན་དང ། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ལྔས་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། །ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་སའི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག་།དང་པོར་ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག་།བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ནི་མ་བཅད་དོ།།གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ། །ཡི་གེའི་བརྡ་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤླཽ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོར་བཅད་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ
- Structure of the text ↘
དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལེའུར་བཅད་པ (ki 38a5)
ཡི་དགས (ki 320b6)
དུད་འགྲོ (khi 24a7)
སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ས (khi 342a4)
མདོ་དྲུག་ལས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཉིས་མཛད་པའི་མདོ་སྟེ་གཉིས་པ (gi 145a1)
སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་མདོ་ལས་འཁོར་བ་འཇིག་གི་མདོ་སྟེ་གསུམ་པ (gi 184a7)
གསུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ་གཞི་པ (gi 196a1)
མདོ་དྲུག་པ་ལས་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་མདོ་སྟེ་ལྔ་པ (gi 220b7)
བཅོ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་མདོ (gi 274a2)
མདོ་དྲུག་པ་དང་ཚོགས་པ་རྒྱུ་བ་ན་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ས (gi 274a2)
མཆོད་རྟེན་རྟོགས་པར (gi 276b5)
རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་ཁོར་ཡུག་ན་རྒྱུ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ས་སྟེ་ལྔ་པ (gi 291a4)
འགོར་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ས (gi 311a7)
འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཅན་གྱི་ལྷ་རནམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་ཇི་སྲིད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་སྟེ་ས་བདུན་པ (gi 330a6)
འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལས་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་ས་སྟེ་བརྒྱད་པ (ngi 68b1)
མུསུལུནྡྷའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ (ngi 68b1)
བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དྲི་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་མདོ་ལས་དྲི་བ་གཅིག (ngi 95a3)
དྲི་བ་གཉིས་པ (ngi 95a3)
ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པར་གྱུར་པ (ngi 191b5)
རཱ་ཛ་ནི་ན་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ས (ngi 226b7)
བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་ཐུབ་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་སུམ་བཅུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་དམ་ཆོས་སྒྲོགས་པའི་སྙིང་པོ (ngi 226b1)
- Bampos ↘
1. (ki 1b3-20a5)
2. (ki 20a5-38a5)
3. (ki 38a5-54b4)
4. (ki 54b4-69b4)
5. (ki 69b4-85a7)
6. (ki 85a7-101a4)
7. (ki 101a4-116b1)
8. (ki 116b1-132a5)
9. (ki 132a5-149a4)
10. (ki 149a4-166a1)
11. (ki 166a1-182a7)
12. (ki 182a7-198b1)
13. (ki 198b1-213b7)
14. (ki 213b7-229b3)
15. (ki 229b3-246a4)
16. (ki 246a4-261b2)
17. (ki 261b2-277a5)
18. (ki 277a5-293b4)
19. (ki 293b4-308b7)
20. (ki 308b7-327b2)
21. (ki 327b2-344a3)
22. (ki 344a3-361b2)
23. (ki 361b2-378a7)
24. (khi 1b2-20b4)
25. (khi 20b4-36a2)
26. (khi 36a2-51b5)
27. (khi 51b5-66b3)
28. (khi 66b3-81a6)
29. (khi 81a6-98a3)
30. (khi 98a3-116a3)
31. (khi 116a3-133a6)
32. (khi 133a6-150b2)
33. (khi 150b2-167b6)
34. (khi 167b6-183b5)
35. (khi 183b5-200a2)
36. (khi 200a2-215b7)
37. (khi 215b7-231a4)
38. (khi 231a4-247b7)
39. (khi 247b7-264a6)
40. (khi 264a6-279b6)
41. (khi 279b6-296b7)
42. (khi 296b7-313a1)
43. (khi 313a1-329a3)
44. (khi 329a3-370a7)
See digitized pages from BDRC (volume mdo ki) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo khi) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo gi) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo ngi) |
BDRC Stog's node (experimental link) |
T Tokyo Kanjur
(Handlist prepared from S. Kojun's catalogue from 1977)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
T278
mdo sde, ki 1b1-ngi 357a7 (vol. 87-89)
V Ulaanbaatar Kanjur
(Handlist prepared from G. Bethlenfalvy's catalogue from 1982)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨཱརྱ་སདྡྷརྨ་སྨྲི་ཏྱུ་པསྠཱ་ན
V327
mdo sde, ki 1b1-ngi 364a8 (vol. 84-87)
Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷོ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང ། དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། དེའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། གེ་དོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་པན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཐུང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་དུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གང་གའི་འགྲམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ་དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་བ་ལེན་དྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང་རྩ་བ་དང་གཞིར་གྱུར་པ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོ་བས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བེའི་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གད་དུ་ལན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པནྡི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འཇིག་རྟེན་པར་སྒྲོགས་པ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པནྡི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་མཉན་པར་ཁུར་བ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པནྡི་ཏའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབས་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ་ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འཐུན་པར་གྱུར་པས་དུམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པསཐུ[1]འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས་བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་བ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། ཐིུར་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ལུས་རྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང་བཙུན་པ་དང་ཞི་བ་དང་དུལ་བ་དང་མཉེན་པ་དང་དེས་པ་དང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་གཡོ་མེད་པ་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཞིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མཔལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་དང་གཞན་དང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པཐུ[23]རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོུགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པནྡི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱན་ཏ་ཨ་ཀ་ར་འགུ་པ་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པནྡིཏ་ཆེན་པོ་ཨཱར་ཡ་ཨ་ཀ་ར་འགུ་པ་ཏ་དང ། ཐོུས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་པནྡིཏ་ཤཱཀྱ་རཀྴི་ཏ་དང་།པནྡིཏ་ཆེན་པོ་བ་རི་ཛ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤན་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བ་པ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་འབྲི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང ། སྒྲ་དང་སྙན་ངག་དང་ལེགས་པར་དུར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པནྡིཏ་ཆེན་པོ་སུ་བུ་ཏི་ཙན་དྲ་དང ། མངོན་བ་ལ་མཁས་པ་ཨ་ཌི་ཏ་ཙན་ཏྲ་ལས་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སང་ཀྲི་ཏ་དང ། འཕྲལ་སྐད་གཉིས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕྲལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང ། ཐིུར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བརྙིང་ཞིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན།ཐུངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་མ་བུ་རྣམས་ནི་ཐིུར་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང ། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང ། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡའ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས ། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་དཔྱད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱིརྒྱུདུ་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་བས་ཆེས་མཐོ་བ་དང་ལྡན་བ་ར་མཱ་པ་ལའི་རིང་ལ། ཐེུག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཤིག་འགྱུར་བ་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ། སླད་ཀྱིས་ཞུ་ཐག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་ཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དུགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོདུ་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ། དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་འོདུ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡང ། ཐེུག་པའི་རིམ་པ་དང་འཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བསྒོར་བསྡུ་བ་དང་མོས་པ་དང་ངེས་པ་དང ། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས། རང་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། དེལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང ། ཞུ་ཆེན་དང ། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ལྔ་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། ལེགས་སྒྱུར་དངོས་དང་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། སྲིད་ན་བདེ་དིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་སའི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོགདང་པོར་ཚེ་འདི་རྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཤིག་བྱེད་པར་ཤོགབམ་པོའི་གྲངས་སུ་ནི་མ་བཅད་དོ།གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ། ཡི་གེའི་བརྡ་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ། ཤོ་ལོག་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོར་བཅད་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ
- Structure of the text ↘
དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལེའུར་བཅད་པ (ki 35a8)
ཡི་དགས (ki 293a7)
དུད་འགྲོ (khi 23a5)
སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ས (khi 333a1)
མདོ་དྲུག་ལས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཉིས་མཛད་པའི་མདོ་སྟེ་གཉིས་པ (gi 134b2)
སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་མདོ་ལས་འཁོར་བ་འཇིག་གི་མདོ་སྟེ་གསུམ་པ (gi 171b2)
གསུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ་གཞི་པ (gi 182a6)
མདོ་དྲུག་པ་ལས་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་མདོ་སྟེ་ལྔ་པ (gi 204b2)
བཅོ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་མདོ (gi 255b4)
མདོ་དྲུག་པ་དང་ཚོགས་པ་རྒྱུ་བ་ན་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ས (gi 255b4)
མཆོད་རྟེན་རྟོགས་པར (gi 258a8)
རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་ཁོར་ཡུག་ན་རྒྱུ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ས་སྟེ་ལྔ་པ (gi 273a1)
འགོར་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ས (gi 292b4)
འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཅན་གྱི་ལྷ་རནམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་ཇི་སྲིད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་སྟེ་ས་བདུན་པ (gi 310b8)
འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལས་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་ས་སྟེ་བརྒྱད་པ (ngi 61a4)
མུ་སུ་ལུན་དྷའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ (ngi 61a4)
བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དྲི་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་མདོ་ལས་དྲི་བ་གཅིག (ngi 83b2)
དྲི་བ་གཉིས་པ (ngi 83b2)
- Bampos ↘
1. (ki 1b3-19a3)
2. (ki 19a3-35b1)
3. (ki 35b1-50a4)
4. (ki 50a4-63a7)
5. (ki 63a7-78a2)
6. (ki 78a2-93b2)
7. (ki 93b2-107a7)
8. (ki 107a7-122a1)
9. (ki 122a1-137a7)
10. (ki 137a7-152b8)
11. (ki 152b8-168a6)
12. (ki 168a6-183b2)
13. (ki 183b2-197b8)
14. (ki 197b8-212a7)
15. (ki 212a7-)
16. (ki -240a1)
17. (ki 240a1-254a2)
18. (ki 254a2-269a6)
19. (ki 269a6-282b2)
20. (ki 282b2-299b3)
21. (ki 299b3-314b3)
22. (ki 314b3-330b2)
23. (ki 330b2-346a8)
24. (khi 1b2-19b5)
25. (khi 19b5-34b7)
26. (khi 34b7-50a6)
27. (khi 50a6-64b5)
28. (khi 64b5-80a4)
29. (khi 80a4-95b6)
30. (khi 95b6-112b6)
31. (khi 112b6-130b6)
32. (khi 130b6-146b7)
33. (khi 146b7-162b5)
34. (khi 162b5-178a6)
35. (khi 178a6-194b1)
36. (khi 194b1-210b2)
37. (khi 210b2-226a1)
38. (khi 226a1-242a8)
39. (khi 242a8-258a2)
40. (khi 258a2-273a3)
41. (khi 273a3-289b5)
42. (khi 289b5-304b7)
43. (khi 304b7-320a7)
44. (khi 320a7-370a7)
Z Shey Kanjur
(Handlist prepared by B. Lainé)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨཱརྱ་སད་དྷརྨ་སྨྲྀད་ཏྱུ་པསྠཱ་ན
Z290
Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང ། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལསོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ། ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། །སྤྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགྲམ་གྱི་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ། །རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ་དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཤ་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་པ་ལེན་དྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང ། རྩ་བ་དང ། གཞིར་གྱུར་པ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོས་པས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བེའི་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང ། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བརྩུན་པ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གད་དཱ་ལན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པནྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཤིང ། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པར་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པནྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་པར་ཁུར་བ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པནྜི་ཏའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འཐུན་པར་གྱུར་པས། དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུས་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང ། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང ། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ། ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལསོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་བཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང ། བརྩུན་པ་དང་ཞི་བ་དང ། དུལ་བ་དང ། མཉེན་པ་དང ། ངེས་པ་དང ། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མནྜལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་དང ། གཞན་དང ། གནས་སྐབས་དང ། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པནྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱན་ཏ་ཨ་ཀ་ར་འགུ་པ་ཏ་འི་ཞལ་སྔ་ནས་དང ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པནྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨཱརྱ་ཨ་ཀ་ར་གུ་པ་ཏ་དང ། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ས་མཆོག་པནྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དང་པནྜི་ཏ་ཆེན་པོ་པ་རི་རྫ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱན་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང ། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཝ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང ། སྒྲ་དང ། སྙན་དངགས་དང ། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པནྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང ། མངོན་པར་ལ་མཁས་པ་ཨ་ཊི་ཏ་ཙན་ཏྲ་ལསོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུགས་ནས། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སངྐྲི་ཏ་དང ། འཕྲལ་སྐད་གཉིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕྲལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། །བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བརྙིངས་ཤིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོང་པའི་མདུན་རོལ་དུ་མ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སོར་བསྒྱུར་པར་མངོན་ཡང། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང ། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་བས་ཆེས་མཐོ་བ་དང ། ལྡན་པར་མཱ་བ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཤིང་འགྱུར་བ་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་པའོ།། །།སླད་ཀྱིས་ཞུ་དག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ། །དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང ། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལསོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བ་དང ། མོས་པ་དང ། ངེས་པ་དང ། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་དང ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང ། ཞུ་ཆེན་དང ། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ལྔས་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་སའི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག་།དང་པོར་ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག་།བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ནི་མ་བཅད་དོ། །གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ། །ཡི་གེའི་བརྡ་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤློོ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོར་བཅད་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ།།
Note: Like in S, bam po markers are only indicated for the first two volumes. Missing folios in volume gi: 315; in volume ngi: 136b and 137a, 327b and 328a.
- Structure of the text ↘
དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལེའུར་བཅད་པའོ ()
ཡི་དགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉིས་པ་རྫོགས་སོ ()
དུད་འགྲོའི་ལེའུ་རྫོགས་སོ ()
སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་རྣམས་རྫོགས་སོ ()
མདོ་དྲུག་པ་ལས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མདོ་སྟེ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ ()
སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་མདོ་ལས་འཁོར་བ་འཇིག་གི་མདོ་སྟེ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ ()
གསུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་སྐྱ་བོ་གྱིས་གསུངས་པ་སྟེ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ ()
མདོ་དྲུག་པ་ལས་གསེར་ཐུབ་གྱི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་མདོ་སྟེ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ ()
བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་མདོ་རྫོགས་སོ ()
མདོ་དྲུག་པ་དང ། ཚོགས་པ་རྒྱུ་བ་ན་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ས་ཡང་རྫོགས་སོ ()
མཆོད་རྟེན་རྟོགས་པར་ཛོགས་སོ ()
རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་ཁོར་ཡུག་ན་རྒྱུ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་སྟེ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ ()
འགྲོ་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ས་རྫོགས་སོ ()
འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་ཇི་སྲིད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་སྟེ་ས་བདུན་པ་རྫོགས་སོ ()
འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལས་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་ས་སྟེ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ ()
མུ་སུ་ལུན་དྷའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྫོགས་སོ ()
བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དྲི་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་མདོ་ལས། དྲི་བ་གཅིག་རྫོགས་སོ ()
ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པར་གྱུར་པ་རྫོགས་སོ ()
བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་ཐུབ་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་དམ་ཆོས་སྒྲོགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ ()
རཱ་ཛ་ནི་ན་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་རྫོགས་སོ ()
- Bampos ↘
1. ()
2. ()
3. ()
4. ()
5. ()
6. ()
7. ()
8. ()
9. ()
10. ()
11. ()
12. ()
13. ()
14. ()
15. ()
16. ()
17. ()
18. ()
19. ()
20. ()
21. ()
22. ()
23. ()
24. ()
25. ()
26. ()
27. ()
28. ()
29. ()
30. ()
31. ()
32. ()
33. ()
34. ()
35. ()
36. ()
37. ()
38. ()
39. ()
40. ()
41. ()
43. ()
42. ()
44. ()
See digitized pages from rKTs (volume mdo ki) |
See digitized pages from rKTs (volume mdo khi) |
See digitized pages from rKTs (volume mdo gi) |
See digitized pages from rKTs (volume mdo ngi) |
He Hemis I Kanjur
(Handlist prepared by B. Lainé)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ
ཨཱརྱ་སདྡྷརྨ་སྨྲི་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ན
He75.05
mdo, ki 247b6-gi 302b2
Colophon: དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ་རྫོགས་སྷྱོ
- Structure of the text ↘
དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལེའུ་བཅད་པ (ki 287b1)
ཡི་དགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ (khi 230a1)
- Bampos ↘
1. (ki 247b7-267a8)
2. (ki 267a8-287b1)
3. (ki 287b1-305a1)
4. (ki 305a1-321a6)
5. (ki 321a6-338a2)
6. (ki 338a2-355a4)
7. (khi 1b1-20b6)
8. (khi 20b6-)
9. (khi -55b4)
10. (khi 55b4-73b3)
11. (khi 73b3-90b5)
12. (khi 90b5-107b3)
13. (khi 107b3-123a1)
14. (khi 123a1-139a7)
15. (khi 139a7-156a7)
16. (khi 156a7-171a2)
17. (khi 171a2-187b4)
18. (khi 187b4-201a6)
19. (khi 201a6-217b8)
20. (khi 217b8-236b6)
21. (khi 236b6-253b6)
22. (khi 253b6-271a7)
23. (khi 271a7-288b6)
24. (khi 288b6-306b7)
25. (khi 306b7-)
27. (khi -357a4)
28. (gi 1b1-22a3)
29. (gi 22a3-42a4)
30. (gi 42a4-61a4)
31. (gi 61a4-81b6)
32. (gi 81b6-100a6)
33. (gi 100a6-118a6)
34. (gi 118a6-136a5)
35. (gi 136a5-155a6)
36. (gi 155a6-172a4)
37. (gi 172a4-188a2)
38. (gi 188a2-206b8)
39. (gi 206b8-224a1)
40. (gi 224a1-240a6)
41. (gi 240a6-257a4)
42. (gi 257a4-272a2)
43. (gi 272a2-290a4)
44. (gi 290a4-302b2)
See digitized pages from rKTs (volume mdo ki) |
See digitized pages from rKTs (volume mdo khi) |
See digitized pages from rKTs (volume mdo gi) |
Hg Hemis Golden Kanjur
(Handlist prepared by B. Lainé)
༄
Hg50-006
Note: Fragment
H Lhasa Kanjur
(Handlist prepared from the Vienna catalogue from 1998)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
།
H289
mdo sde, za 171a4-ra 355b7 (vol. 68-71)
Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ། ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། སྤྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགྲམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ་དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་པ་ལེན་དྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང ། རྩ་བ་དང ། གཞིར་གྱུར་པ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོ་བས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བེའི་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང ། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གད་དཱ་ལ་ན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཤིང ། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་བར་ཁུར་བ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏ་དང ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་འདྲེན་པར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པས། དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཆེས་མཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པ།འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས་བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང ། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང ། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པར་ལུང་བསྟན་པ།འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང ། ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང ། ཆོས་ཀྱི་སྲིད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང ། བཙུན་པ་དང ། ཞི་བ་དང ། དུལ་བ་དང ། མཉེན་པ་དང ། དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མནཌལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས་ཚེ་འདི་དང ། གཞན་དང ། གནས་སྐབས་དང ། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱནྟ་ཨཱ་ཀ་ར་འགུཔྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་འགུ་པྟ་དང ། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དང ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བཱི་རྱ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤནྟི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང ། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང ། སྒྲ་དང ། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང ། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་པཎ་ཊི་ཏ་ཙན་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སཾ་སྐྲི་ཏ་དང ། འཕྲལ་སྐད་གཉིས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕྲལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བརླིང་ཞིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འགྲན་གྱི་དོ་ཟླ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདོ་དུམ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱི་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང ། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས ། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་པས་ཆེས་མཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་ར་མ་པཱ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤས་ཤིག་འགྱུར་བའི་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ།། །། སླད་ཀྱིས་ཞུ་ཐུག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ། །དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བས་མོས་པ་དང ། ངེས་པ་དང ། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང ། ཞུ་ཆེན་དང ། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང་ལྔར་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། །ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་དེ་ཡི་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་ས་ཡི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག་།དང་པོར་ཚེ་འདི་རྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག་།བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ནི་མ་བཅད་དོ།།གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ།།
e-text from ACIP here |
See digitized pages from BDRC (volume mdo za) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo 'a) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo ya) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo ra) |
Dual display (volume mdo za) |
Dual display (volume mdo 'a) |
Dual display (volume mdo ya) |
Dual display (volume mdo ra) |
BDRC Lhasa's node (experimental link) |
N Narthang Kanjur
(Handlist prepared from the Vienna catalogue from 1998)
༄ མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག
།
N272
mdo sde, za 118a8-ra 465 (vol. 68-71)
Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ། ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། སྤྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགྲམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ་དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་པ་ལེན་དྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང ། རྩ་བ་དང ། གཞིར་གྱུར་པ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོ་བས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བེའི་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང ། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གད་དཱ་ལ་ན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཤིང ། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་བར་ཁུར་བ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏ་དང ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་འདྲེན་པར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པས། དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཆེས་མཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པ།འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས་བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང ། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང ། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པར་ལུང་བསྟན་པ།འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང ། ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང ། ཆོས་ཀྱི་སྲིད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང ། བཙུན་པ་དང ། ཞི་བ་དང ། དུལ་བ་དང ། མཉེན་པ་དང ། དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མནཌལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས་ཚེ་འདི་དང ། གཞན་དང ། གནས་སྐབས་དང ། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱནྟ་ཨཱ་ཀ་ར་འགུཔྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་འགུ་པྟ་དང ། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དང ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བཱི་རྱ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤནྟི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང ། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང ། སྒྲ་དང ། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང ། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་པཎ་ཊི་ཏ་ཙན་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སཾ་སྐྲི་ཏ་དང ། འཕྲལ་སྐད་གཉིས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕྲལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བརླིང་ཞིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འགྲན་གྱི་དོ་ཟླ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདོ་དུམ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱི་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང ། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས ། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་པས་ཆེས་མཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་ར་མ་པཱ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤས་ཤིག་འགྱུར་བའི་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ།། །། སླད་ཀྱིས་ཞུ་ཐུག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ། །དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བས་མོས་པ་དང ། ངེས་པ་དང ། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང ། ཞུ་ཆེན་དང ། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང་ལྔར་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། །ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་དེ་ཡི་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་ས་ཡི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག་།དང་པོར་ཚེ་འདི་རྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག་།བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ནི་མ་བཅད་དོ།།གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ།།
See digitized pages from BDRC (volume mdo za) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo 'a) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo ya) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo ra) |
BDRC Narthang's node (experimental link) |
A Dpe bsdur ma Kanjur
(Handlist prepared from the TBRC online catalogue )
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ
ཨཱརྱ་སད་དྷརྨ་སྨྲྀ་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ན
A305
68.238-71.561
Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། སྦྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ། དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཤ་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་བ་ལེནྡྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང ། རྩ་བ་དང ། གཞི་གྱུར་པ། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོ་བས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བཻ་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང ། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གང་དཱ་ལ་ན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཞིང ། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་པར་ཁུར་བ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འཐུན་པར་གྱུར་པས། དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང ། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང ། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ། ལུང་བསྟན་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང ། བཙུན་པ་དང ། ཞི་བ་དང ། དུལ་བ་དང ། མཉེན་པ་དང་དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མཎྜལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་དང ། གཞན་དང ། གནས་སྐབས་དང ། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱནྟ་ཨཱ་ཀ་ར་གུཔྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་དང ། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དང ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བཱིརྱ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷཱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང ། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲི་ཀཱ་མ་ཤི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང ། སྒྲ་དང ། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང ། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཨ་ཌི་ཏ་ཙནྡྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་དང ། འཕྲལ་སྐད་གཉིས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བ་རྙིངས་ཤིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདོ་དུན་མ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང ། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང ། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས ། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་བས་ཆེས་མཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་རམ་བ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཤིག་འགྱུར་བ་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ། །སླད་ཀྱིས་ཞུ་ཐུག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ། །དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང ། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བ་དང ། མོས་པ་དང ། ངེས་པ་དང ། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་དང ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང ། ཞུ་ཆེན་དང ། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ལྔར་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། །ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་སའི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག་།དང་པོར་ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག་།བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ན་མ་བཅད་དོ།།གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ། །ཡི་གེའི་བརྡ་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤླཽ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོར་བཅད་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ
e-text from OSBL here |
See digitized pages from BDRC (volume mdo ya) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo ra) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo la) |
See digitized pages from BDRC (volume mdo sha) |
BDRC dpe bsdur ma's node (experimental link) |
F Phugbrag Kanjur
(Handlist prepared from J. Samten's catalogue from 1992)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨཱརྱ་སད་དྷརྨ་སྨྲིད་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ན
F230
mdo sde, ya 1b1-ra 237b4 (vol. 77-79)
See digitized pages from rKTs (volume mdo ya) |
See digitized pages from rKTs (volume mdo ra) |
༄
F254
mdo sde, sha 1b1-397a6 (vol. 81)
See digitized pages from rKTs (volume mdo sha) |
Do Dolpo Kanjur (will be split into Lg, Sk and Ns)
(Handlist prepared by B. Lainé)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨ་ཪྱ་སད་དང་རྨ་སྨྲིད་ཏྱ་པ་སྠཱ་ན
Do021.8
mdo Zha 183a9-335a9 + mdo Za 1b1-367a5
Colophon: དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ་རྫོགས་སོ
Lg Lang mdo collection
(Handlist prepared by M. Viehbeck)
༄ འཕགས་པའ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་
ཨ་རྱ་སད་ད་རྨ་སྨྲིད་ཏྱ་པ་སྠཱ་ན་
Lg21.8
mdo, Zha-L12 184a7-342a6 + mdo Za-L54 1b1-367a5
Colophon: དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ ། རྫོགས་སོ་།། །།།བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུརད་ཅིག་།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲད་ཉ་བར་མ་དང་ལོ་ཙ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་བསྒྱུར ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཤུད་དྷ་སིང་ཧ་དང ། སར་བད་ཉ་དེ་བ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་པལ་རྩེགས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་།།
Note: End of volume with ye dharmā hetu formula added.
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་
ཨརྱ་སད་དད་རྨ་སྨྲིད་ཏྱ་པ་སྠཱ་ན་
Lg51.8
mdo, Zha-L61 183a9-335a9 + mdo Za-L13 1b1-341a6
Colophon: དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ།། རྫོགས་སྷོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲད་ཉེ་བར་མ་དང་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་བསྒྱུར།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཤུད་དྷ་སིང་ཧ་དང། སར་བད་ཉ་དེ་བ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་པལ་རྩེགས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།
Note: End of volume zha contain dedicatory notes: yon mchod brtso bcas 'gro drug sems can rnams// 'di bzhengs dge ba'i bsod naMs kyis // sangs rgyas myur du thob par shog// bkra shis// he he//. Textual transition from volume zha to za is correct. Volume zha has ye dharmā hetu formula added: OM ye d+har+ma he du pra b+ha ba/ he dun te shan ta thA ga to hya ba dad te/ shan tsa yo ni ro Da e bam b+ha te ma hA sra ma Na ye// s+wA hA// //bkra shis par gyur cig/ // he he he//
༄ འཕགས་པ་འི་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་
ཨཱ་རྒཡ་སད་དང་རྨ་སྨྲིད་ཏྱ་བ་སྠཱ་ན་
Lg81.8
mdo, Zha-L9 195a4-308a4 + mdo Za-? 1b1-??
Colophon: དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ ། རྫོགས་སོ་།། །།།བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུརད་ཅིག་།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲད་ཉ་བར་མ་དང་ལོ་ཙ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་བསྒྱུར ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཤུད་དྷ་སིང་ཧ་དང ། སར་བད་ཉ་དེ་བ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་པལ་རྩེགས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་།།
Note: Text continues into next volume, which is missing.
Ng Namgyal Kanjur
(Handlist prepared by M. Viehbeck)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་
ཨ་རྱ་སད་དར་རྨ་སྨྲིད་ཏྱ་པ་སྠ་ན་
Ng20.8
mdo, wa 188a2-333a4 + zha 1b1-370a3
Colophon: དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའ་།། །།རྫོགས་སྷོ་།།
- Bampos ↘
1. (wa 188a2-200a4)
2. (wa 200a4-212b3)
3. (wa 212b4-223b9)
4. (wa 224a1-234a1)
5. (wa 234a2-244b6)
6. (wa 244b6-255a4)
7. (wa 255a5-265b2)
8. (wa 265b2-276a7)
9. (wa 276a7-287b4)
10. (wa 287b5-299a4)
11. (wa 299a4-310b3)
12. (wa 310b3-321b1)
13. (wa 321b2-333a4)
14. (zha 1b1-12b1)
15. (zha 12b2-24a5)
16. (zha 24a6-35a8)
17. (zha 35a8-46b4)
18. (zha 46b4-58a5)
19. (zha 58a6-68a8)
20. (zha 68a8-81b7)
21. (zha 81b7-93b6)
22. (zha 93b6-106a9)
23. (zha 106b1-119a4)
25. (zha 119a4-131b9)
26. (zha 131b9-143b1)
27. (zha 143b2-155b1)
28. (zha 155b2-167a2)
29. (zha 167a2-178a2)
30. (zha 178a3-190a2)
31. (zha 190a3-203a5)
32. (zha 203a6-216b6)
33. (zha 216b7-229b6)
34. (zha 229b6-241a1)
35. (zha 241a2-252b7)
36. (zha 252b8-265a3)
37. (zha 265a4-277a7)
38. (zha 277a8-289a5)
39. (zha 289a5-301b7)
40. (zha 301b8-313b5)
41. (zha 313b6-325b1)
42. (zha 325b2-338a1)
43. (zha 338a1-348b9)
44. (zha 348b9-360b2)
45. (zha 360b2-370a3)
Ne Newark Kanjur
(Handlist prepared by from H. Eimer's catalogue from 2012)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ
Ne164
Vol. 21 (1b1-271a7)
Ablaikit collection
(Handlist prepared by B. Lainé according to А. Зорин)
Mss page:
Cz Chizhi Kanjur (details here)
(Handlist prepared by B. Lainé)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨཱ་ཪྱ་སདྡྷརྨ་མྲི་ཏྱུ་ད་པ་སྠཱ་ན
Cz101-001
mdo Ki 1b1- Ngi 379a7
Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ། ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། །སྤྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གངགཱའི་འགྲམ་གྱི་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ། །རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ་དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཤ་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་པ་ལེན་དྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང། རྩ་བ་དང། གཞིར་གྱུར་པ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོས་པས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བེའི་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གད་དཱ་ལན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཤིང། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པར་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜ་ཨི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་པར་ཁུར་བ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འཐུན་པར་གྱུར་པས། དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུས་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ། ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང། བཙུན་པ་དང་ཞི་བ་དང། དུལ་བ་དང། མཉེན་པ་དང། དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མཎྜལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་དང། གཞན་དང། གནས་སྐབས་དང། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱན་ཏ་ཨ་ཀ་ར་འགུ་པ་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨཱཪྱ་ཨ་ཀ་ར་གུ་པ་ཏ་དང། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ར་ཀྵི་ཏ་དང་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་པ་རི་རྫ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱན་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཝ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲི་ཀྲ་མ་ཤི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང། སྒྲ་དང། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཨ་x1ེ6ད;ི་ཏ་ཙན་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སངྐརི་ཏ་དང། འཕྲལ་སྐད་གཉིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕྲལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བརྙིངས་ཤིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་མ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་བས་ཆེས་མཐོ་བ་དང། ལྡན་པ་ར་མཱ་བ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཤིང་འགྱུར་བ་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ།། །། སླད་ཀྱིས་ཞུ་དག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ།། དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བ་དང། མོས་པ་དང། ངེས་པ་དང། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་དང། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང། ཞུ་ཆེན་དང། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང། ལྔས་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་སའི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག། དང་པོར་ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག། བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ནི་མ་བཅད་དོ། །གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ། །ཡི་གེའི་བརྡ་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤ་ལོ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོར་བཅད་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ
See digitized pages from EAP (volume mdo sde ki) [low resolution] |
See the EAP display page (volume mdo sde ki) [high resolution] |
See digitized pages from EAP (volume mdo sde khi) [low resolution] |
See the EAP display page (volume mdo sde khi) [high resolution] |
See digitized pages from EAP (volume mdo sde gi) [low resolution] |
See the EAP display page (volume mdo sde gi) [high resolution] |
See digitized pages from EAP (volume mdo sde ngi) [low resolution] |
See the EAP display page (volume mdo sde ngi) [high resolution] |
Dd Dodedrak Kanjur (details here)
(Handlist prepared by B. Lainé)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨཱ་ཪྱ་སད་དྷརྨ་སརྨི་ཏྱུ་པསྠཱ་ན
Dd050-021
mdo Ya 105b3- Sha 331b5
Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། སྦྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ། དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཤ་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་བ་ལེནྡྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང ། རྩ་བ་དང ། གཞི་གྱུར་པ། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོ་བས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བཻ་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང ། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གང་དཱ་ལ་ན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཞིང ། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་པར་ཁུར་བ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འཐུན་པར་གྱུར་པས། དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང ། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང ། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ། ལུང་བསྟན་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང ། བཙུན་པ་དང ། ཞི་བ་དང ། དུལ་བ་དང ། མཉེན་པ་དང་དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མཎྜལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་དང ། གཞན་དང ། གནས་སྐབས་དང ། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱནྟ་ཨཱ་ཀ་ར་གུཔྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་དང ། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དང ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བཱིརྱ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷཱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང ། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲི་ཀཱ་མ་ཤི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང ། སྒྲ་དང ། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང ། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཨ་ཌི་ཏ་ཙནྡྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་དང ། འཕྲལ་སྐད་གཉིས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བ་རྙིངས་ཤིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདོ་དུན་མ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང ། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང ། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས ། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་བས་ཆེས་མཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་རམ་བ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཤིག་འགྱུར་བ་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ། །སླད་ཀྱིས་ཞུ་ཐུག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ། །དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང ། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བ་དང ། མོས་པ་དང ། ངེས་པ་དང ། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་དང ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང ། ཞུ་ཆེན་དང ། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ལྔར་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། །ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་སའི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག་།དང་པོར་ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག་།བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ན་མ་བཅད་དོ།།གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ། །ཡི་གེའི་བརྡ་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤླཽ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོར་བཅད་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ
See digitized pages from EAP (volume mdo sde ya) |
See the EAP display page (volume mdo sde ya) [high resolution] |
See digitized pages from EAP (volume mdo sde ra) |
See the EAP display page (volume mdo sde ra) [high resolution] |
See digitized pages from EAP (volume mdo sde la) |
See the EAP display page (volume mdo sde la) [high resolution] |
See digitized pages from EAP (volume mdo sde sha) |
See the EAP display page (volume mdo sde sha) [high resolution] |
Dk Dongkarla Kanjur (details here)
(Handlist prepared by B. Lainé)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨཱ་ཪྱ་སདྡྷརྨ་མྲི་ཏྱུ་ད་པ་སྠཱ་ན
Dk053-001
mdo Ki 1b1- Ngi 432a7
Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ། ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། །སྤྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གངགཱའི་འགྲམ་གྱི་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ། །རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ་དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཤ་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་པ་ལེན་དྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང། རྩ་བ་དང། གཞིར་གྱུར་པ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོས་པས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བེའི་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གད་དཱ་ལན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཤིང། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པར་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜ་ཨི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་པར་ཁུར་བ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འཐུན་པར་གྱུར་པས། དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུས་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ། ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང། བཙུན་པ་དང་ཞི་བ་དང། དུལ་བ་དང། མཉེན་པ་དང། དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མཎྜལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་དང། གཞན་དང། གནས་སྐབས་དང། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱན་ཏ་ཨ་ཀ་ར་འགུ་པ་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨཱཪྱ་ཨ་ཀ་ར་གུ་པ་ཏ་དང། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ར་ཀྵི་ཏ་དང་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་པ་རི་རྫ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱན་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཝ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲི་ཀྲ་མ་ཤི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང། སྒྲ་དང། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཨ་x1ེ6ད;ི་ཏ་ཙན་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སངྐརི་ཏ་དང། འཕྲལ་སྐད་གཉིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕྲལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བརྙིངས་ཤིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་མ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་བས་ཆེས་མཐོ་བ་དང། ལྡན་པ་ར་མཱ་བ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཤིང་འགྱུར་བ་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ།། །། སླད་ཀྱིས་ཞུ་དག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ།། དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བ་དང། མོས་པ་དང། ངེས་པ་དང། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་དང། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང། ཞུ་ཆེན་དང། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང། ལྔས་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་སའི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག། དང་པོར་ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག། བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ནི་མ་བཅད་དོ། །གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ། །ཡི་གེའི་བརྡ་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤ་ལོ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོར་བཅད་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ
See digitized pages from EAP (volume mdo sde ki) [low resolution] |
See the EAP display page (volume mdo sde ki) [high resolution] |
See digitized pages from EAP (volume mdo sde khi) [low resolution] |
See the EAP display page (volume mdo sde khi) [high resolution] |
See digitized pages from EAP (volume mdo sde gi) [low resolution] |
See the EAP display page (volume mdo sde gi) [high resolution] |
See digitized pages from EAP (volume mdo sde ngi) [low resolution] |
See the EAP display page (volume mdo sde ngi) [high resolution] |
Gt Gangteng Kanjur (details here)
(Handlist prepared by B. Lainé)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨཱ་ཪྱ་སདྡྷརྨ་མྲི་ཏྱུ་ད་པ་སྠཱ་ན
Gt047-001
mdo ki 1b1- ngi 358a6
Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ། ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། །སྤྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གངགཱའི་འགྲམ་གྱི་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ། །རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ་དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཤ་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་པ་ལེན་དྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང། རྩ་བ་དང། གཞིར་གྱུར་པ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོས་པས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བེའི་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གད་དཱ་ལན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཤིང། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པར་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜ་ཨི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་པར་ཁུར་བ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འཐུན་པར་གྱུར་པས། དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུས་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ། ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང། བཙུན་པ་དང་ཞི་བ་དང། དུལ་བ་དང། མཉེན་པ་དང། དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མཎྜལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་དང། གཞན་དང། གནས་སྐབས་དང། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱན་ཏ་ཨ་ཀ་ར་འགུ་པ་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨཱཪྱ་ཨ་ཀ་ར་གུ་པ་ཏ་དང། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ར་ཀྵི་ཏ་དང་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་པ་རི་རྫ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱན་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཝ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲི་ཀྲ་མ་ཤི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང། སྒྲ་དང། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཨ་x1ེ6ད;ི་ཏ་ཙན་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སངྐརི་ཏ་དང། འཕྲལ་སྐད་གཉིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕྲལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བརྙིངས་ཤིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་མ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་བས་ཆེས་མཐོ་བ་དང། ལྡན་པ་ར་མཱ་བ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཤིང་འགྱུར་བ་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ།། །། སླད་ཀྱིས་ཞུ་དག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ།། དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བ་དང། མོས་པ་དང། ངེས་པ་དང། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་དང། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང། ཞུ་ཆེན་དང། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང། ལྔས་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་སའི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག། དང་པོར་ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག། བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ནི་མ་བཅད་དོ། །གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ། །ཡི་གེའི་བརྡ་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤ་ལོ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོར་བཅད་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ
See digitized pages from EAP (volume mdo ki) |
See the EAP display page (volume mdo ki) [high resolution] |
See digitized pages from EAP (volume mdo khi) |
See the EAP display page (volume mdo khi) [high resolution] |
See digitized pages from EAP (volume mdo gi) |
See the EAP display page (volume mdo gi) [high resolution] |
See digitized pages from EAP (volume mdo ngi) |
See the EAP display page (volume mdo ngi) [high resolution] |
Np Neyphug Kanjur (details here)
(Handlist prepared by B. Lainé)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨཱ་ཪྱ་སདྡྷརྨ་མྲི་ཏྱུ་ད་པ་སྠཱ་ན
Np031-001
mdo ki 1b1- ngi 416a7
Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ། ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། །སྤྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གངགཱའི་འགྲམ་གྱི་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ། །རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ་དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཤ་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་པ་ལེན་དྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང། རྩ་བ་དང། གཞིར་གྱུར་པ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོས་པས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བེའི་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གད་དཱ་ལན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཤིང། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པར་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜ་ཨི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་པར་ཁུར་བ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འཐུན་པར་གྱུར་པས། དྨུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུས་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ། ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང། བཙུན་པ་དང་ཞི་བ་དང། དུལ་བ་དང། མཉེན་པ་དང། དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མཎྜལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་དང། གཞན་དང། གནས་སྐབས་དང། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱན་ཏ་ཨ་ཀ་ར་འགུ་པ་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨཱཪྱ་ཨ་ཀ་ར་གུ་པ་ཏ་དང། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ར་ཀྵི་ཏ་དང་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་པ་རི་རྫ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱན་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཝ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲི་ཀྲ་མ་ཤི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང། སྒྲ་དང། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཨ་x1ེ6ད;ི་ཏ་ཙན་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སངྐརི་ཏ་དང། འཕྲལ་སྐད་གཉིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕྲལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བརྙིངས་ཤིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་མ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་བས་ཆེས་མཐོ་བ་དང། ལྡན་པ་ར་མཱ་བ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཤིང་འགྱུར་བ་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ།། །། སླད་ཀྱིས་ཞུ་དག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ།། དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བ་དང། མོས་པ་དང། ངེས་པ་དང། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་དང། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང། ཞུ་ཆེན་དང། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང། ལྔས་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་སའི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག། དང་པོར་ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག། བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ནི་མ་བཅད་དོ། །གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ། །ཡི་གེའི་བརྡ་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤ་ལོ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོར་བཅད་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ
See digitized pages from EAP (volume mdo ki) |
See the EAP display page (volume mdo ki) [high resolution] |
See digitized pages from EAP (volume mdo khi) |
See the EAP display page (volume mdo khi) [high resolution] |
See digitized pages from EAP (volume mdo gi) |
See the EAP display page (volume mdo gi) [high resolution] |
See digitized pages from EAP (volume mdo ngi) |
See the EAP display page (volume mdo ngi) [high resolution] |
Pj Phajoding I Kanjur (Phajoding Ogmin Lhakhang Monastery) (details here)
(Handlist prepared by B. Lainé)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨཱ་རྱ་སད་དྷརྨ་སརྨི་ཏྱུ་པསྠཱ་ན
Pj064-021
mdo Ya 89b6- Sha 281b7
Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། སྦྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ། དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཤ་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་བ་ལེནྡྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང ། རྩ་བ་དང ། གཞི་གྱུར་པ། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོ་བས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བཻ་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང ། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གང་དཱ་ལ་ན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཞིང ། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་པར་ཁུར་བ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འཐུན་པར་གྱུར་པས། དྨུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང ། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང ། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ། ལུང་བསྟན་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང ། བཙུན་པ་དང ། ཞི་བ་དང ། དུལ་བ་དང ། མཉེན་པ་དང་དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མཎྜལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་དང ། གཞན་དང ། གནས་སྐབས་དང ། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱནྟ་ཨཱ་ཀ་ར་གུཔྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་དང ། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དང ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བཱིརྱ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷཱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང ། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲི་ཀཱ་མ་ཤི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང ། སྒྲ་དང ། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང ། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཨ་ཌི་ཏ་ཙནྡྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་དང ། འཕྲལ་སྐད་གཉིས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བ་རྙིངས་ཤིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདོ་དུན་མ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང ། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང ། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས ། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་བས་ཆེས་མཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་རམ་བ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཤིག་འགྱུར་བ་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ། །སླད་ཀྱིས་ཞུ་ཐུག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ། །དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང ། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བ་དང ། མོས་པ་དང ། ངེས་པ་དང ། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་དང ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང ། ཞུ་ཆེན་དང ། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ལྔར་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། །ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་སའི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག་།དང་པོར་ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག་།བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ན་མ་བཅད་དོ།།གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ། །ཡི་གེའི་བརྡ་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤླཽ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོར་བཅད་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ
See digitized pages from EAP (volume mdo ya) |
See the EAP display page (volume mdo ya) [high resolution] |
See digitized pages from EAP (volume mdo ra) |
See the EAP display page (volume mdo ra) [high resolution] |
See digitized pages from EAP (volume mdo la) |
See the EAP display page (volume mdo la) [high resolution] |
See digitized pages from EAP (volume mdo sha) |
See the EAP display page (volume mdo sha) [high resolution] |
Pz Phajoding II Kanjur (Phajoding Khangzang Lhakhang Monastery) (details here)
(Handlist prepared by B. Lainé)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨཱ་རྱ་སད་དྷརྨ་སརྨི་ཏྱུ་པསྠཱ་ན
Pz064-021
mdo Ya 89b1- Sha 263b2
Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། སྦྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ། དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཤ་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་བ་ལེནྡྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང ། རྩ་བ་དང ། གཞི་གྱུར་པ། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོ་བས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བཻ་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང ། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གང་དཱ་ལ་ན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཞིང ། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་པར་ཁུར་བ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འཐུན་པར་གྱུར་པས། དྨུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང ། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང ། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ། ལུང་བསྟན་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང ། བཙུན་པ་དང ། ཞི་བ་དང ། དུལ་བ་དང ། མཉེན་པ་དང་དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མཎྜལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་དང ། གཞན་དང ། གནས་སྐབས་དང ། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱནྟ་ཨཱ་ཀ་ར་གུཔྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་དང ། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དང ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བཱིརྱ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷཱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང ། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲི་ཀཱ་མ་ཤི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང ། སྒྲ་དང ། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང ། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཨ་ཌི་ཏ་ཙནྡྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་དང ། འཕྲལ་སྐད་གཉིས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བ་རྙིངས་ཤིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདོ་དུན་མ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང ། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང ། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས ། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་བས་ཆེས་མཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་རམ་བ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཤིག་འགྱུར་བ་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ། །སླད་ཀྱིས་ཞུ་ཐུག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ། །དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང ། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བ་དང ། མོས་པ་དང ། ངེས་པ་དང ། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་དང ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང ། ཞུ་ཆེན་དང ། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ལྔར་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། །ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་སའི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག་།དང་པོར་ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག་།བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ན་མ་བཅད་དོ།།གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ། །ཡི་གེའི་བརྡ་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤླཽ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོར་བཅད་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ
See digitized pages from EAP (volume mdo ya) |
See the EAP display page (volume mdo ya) [high resolution] |
See digitized pages from EAP (volume mdo ra) |
See the EAP display page (volume mdo ra) [high resolution] |
See digitized pages from EAP (volume mdo la) |
See the EAP display page (volume mdo la) [high resolution] |
See digitized pages from EAP (volume mdo sha) |
See the EAP display page (volume mdo sha) [high resolution] |
MMK Mongolian printed Kanjur
(Handlist prepared from Ligeti's catalogue from 1943)
᠀ ᠬᠣᠳᠣᠭ ᠳᠣ ᠳᠡᠭᠡᠳᠦ ᠶᠢᠨ ᠨᠣᠮ ᠢ ᠳᠣᠷᠠᠳᠬᠣᠢ ᠣᠶᠢᠷᠠ ᠠᠭᠣᠯᠬᠣᠢ
Mng1.1044
Ra Eldeb 95a Sa Eldeb 293a. Volume 84 page 189 Volume 87 page 591
Colophon: ᠀
See digitized pages from BDRC (volume 084) |
᠀ ᠬᠣᠳᠣᠭ ᠳᠣ ᠳᠡᠭᠡᠳᠦ ᠶᠢᠨ ᠨᠣᠮ ᠢ ᠳᠣᠷᠠᠳᠬᠣᠢ ᠣᠶᠢᠷᠠ ᠠᠭᠣᠯᠬᠣᠢ
Mng1.1045
Colophon: ᠀
See digitized pages from BDRC (volume 085) |
See digitized pages from BDRC (volume 086) |
See digitized pages from BDRC (volume 087) |
᠀ ᠬᠣᠳᠣᠭ ᠳᠣ ᠳᠡᠭᠡᠳᠦ ᠶᠢᠨ ᠨᠣᠮ ᠢ ᠳᠣᠷᠠᠳᠬᠣᠢ ᠣᠶᠢᠷᠠ ᠠᠭᠣᠯᠬᠣᠢ
Mng1.1047
Colophon: ᠀
MPK Mongolian handwritten Kanjur kept in St Petersburg
(Handlist prepared from З.К. Касьяненко's catalogue from 1993)
Mongolian: ᠀ ᠬᠣᠲᠣᠭ ᠲᠣ ᠳᠡᠭᠡᠳᠦ ᠶᠢᠨ ᠨᠣᠮ ᠢ ᠳᠣᠷᠠᠳᠬᠣᠢ ᠣᠶᠢᠷᠠ ᠠᠭᠣᠯᠬᠣᠢ
Mng2.875
eldeb gelmeli u 1b am 22a (vol. 107 111)
Colophon: ᠀
Mongolian: ᠀ ᠬᠣᠲᠣᠭ ᠲᠣ ᠳᠡᠭᠡᠳᠦ ᠶᠢᠨ ᠨᠣᠮ ᠢ ᠳᠣᠷᠠᠳᠬᠣᠢ ᠣᠶᠢᠷᠠ ᠠᠭᠣᠯᠬᠣᠢ
Mng2.876
Colophon: ᠀
Mongolian: ᠀ ᠬᠣᠲᠣᠭ ᠲᠣ ᠳᠡᠭᠡᠳᠦ ᠶᠢᠨ ᠨᠣᠮ ᠢ ᠳᠣᠷᠠᠳᠬᠣᠢ ᠣᠶᠢᠷᠠ ᠠᠭᠣᠯᠬᠣᠢ
Mng2.878
Colophon: ᠀
MUUK Mongolian handwritten Kanjur kept in Ulan Ude
(Handlist prepared from Alekseev, Tsyrempilov & Badmatsyrenov's catalogue from 2017)
Mongolian: ᠀
MUUK.875
eldeb u/khi (vol. 95)
Colophon: ᠀
Mongolian: ᠀
MUUK.876
eldeb u/khu-e/khe (vol. 96-97)
Colophon: ᠀
MAK Mongolian handwritten Kanjur "Altan Kanjur"
(Handlist prepared from irill Alekseev & Anna Turanskaya's catalogue from 2013)
Mongolian: ᠀
MAK.72
eldeb u (vol. 108)
Colophon: ᠀
Mongolian: ᠀
MAK.73
eldeb ri (vol. 110)
Colophon: ᠀
Andrew Glass Databank
(Handlist prepared from Andrew Glass' files)
id: | 1659 |
Mong N° | 1044 |
Text in volume | 21 |
Peking eql | 953 |
Peking cf | |
Crossref. Mong | |
Title Mong | Qutuγ-tu degedü-yin nom-i duradqui oyir-a aγulqui |
Title Skt | Ārya-saddharmānusmr̥tyupasthāna |
Title Tib | 'Phags pa dam pa'i chos dran pa nye bar gzhag pa |
Ref. Mong. volume | 84 |
Ref. Mong. side | 189 |
Comment | |
Sanskrit Mong. | Ārya-saddharmānusmr̥ty-upasthāna |
id: | 1660 |
Mong N° | 1045 |
Text in volume | 1 |
Peking eql | 953 |
Peking cf | |
Crossref. Mong | |
Title Mong | Qutuγ-tu duradqui oyir-a aγulqui degedü nom |
Title Skt | Ārya-saddharmānusmr̥tyupasthāna |
Title Tib | 'Phags pa dam pa'i chos dran pa nye bar gzhag pa |
Ref. Mong. volume | 85 |
Ref. Mong. side | 2 |
Comment | |
Sanskrit Mong. | Ārya-saddharmānusmr̥ty-upasthāna |
id: | 1662 |
Mong N° | 1047 |
Text in volume | 1 |
Peking eql | 953 |
Peking cf | |
Crossref. Mong | |
Title Mong | Qutuγ-tu degedü-yin nom-i duradqui oyir-a aγulqui |
Title Skt | Ārya-saddharmānusmr̥tyupasthāna |
Title Tib | 'Phags pa dam pa'i chos dran pa nye bar gzhag pa |
Ref. Mong. volume | 87 |
Ref. Mong. side | 2 |
Comment | |
Sanskrit Mong. | Ārya-saddharmānusmr̥ty-upasthāna |
see entry in ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠭᠠᠠᠨᠵᠣᠷ ᠳ᠋ᠠᠨᠵᠣᠣᠷ ᠣᠨ ᠭᠠᠷᠴᠠᠬ (p.97)
Ta Tabo collection
(Handlist prepared from P. Harrison's catalogue from 2009)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་xf1;ེ་བར་གཞག་པ
Ta1.4.0.43 (RN320)
Ka 9, 13-15, 17, 21, 23, 37, 44, 45-49, 52, 55, 57-58, 61, 64-65, 68-69, 72-74, 78-80, 82, 85, 87-89, 92-94, 96, 97; Ke 12, 15-17, 19, 22-26, 29, 33, 38-44, 46-47, 54-55, 57, 60, 67-68, 71-78, 81-82, 86-90, 92-94
Note: Fol. Ke 86 has been renumbered in small dbu med: go nga.
See digitized pages from rKTs (volume Rn320) |
༄
Ta1.4.0.44 (RN233)
Folios bear no numbers. Here we designate them I-VII simply in the order in which they have been photographed.
See digitized pages from rKTs (volume Rn233) |
Go Gondhla collection
(Handlist prepared from H. Tauscher's catalogue from 2008)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ
ཨཱརྱ་སདྡྷརྨཱ་སྨྲི་ཏྱུ་པ་སྙཱ་ན
Go32,01
Ka 1b1-Ka-Ma 98a6 (Vol. 32)
Colophon: ཞུ་དག
Note: Ka-Na 67b is filled with additions in both dbu med (different hands)and dbu can that are clearly not related to the text. Incomplete; the following portions of the text are missing: between Ka 21 and 22 the equivalent of D Ya 109a1-110a6, Q 'U 115a4-116b2, apparently the contents of one folio of the recension copied, containing the last line of chap. 1 and the beginning of chap. 2; following Ka-Ma 21b7, the equivalent of D Ra 38a1-74a3, Q Yu 42a4-80a1 (= bam po 24-26, the indication "bam po 24" is followed by the text of bam po 27), containing the end of chap. 3 (ca. 11 folios)andthe beginning of chap. 4 (ca. 15 folios); within Ka-Ma 26b6, the equivalent of D Ra 80b6-112b4, Q Yu 86b7-121a1 (= end of bam po 27, bam po 28, 29, beginning of bam po 30; the point of intersection is marked by a cross in the text): ca. 23 folios of chap. 4; the final ca. 28 folios of the chapter were probably contained in vol. Kha, which is not extant. Ka-Ma 26b6-10 could not be identified, the text of D Ra 112b4, Q Yu 121a1 is continued on Ka-Ma 27a1; a note in dbu med at the beginning of Ka-Ma 27a1 reads: 'dir mang po char nas 'dug pas btsal la bsab po. For the following bam po 31 (Ka-Ma 33a11)and32 (Ka-Ma 43a10) no numbers are given, but some space is left blank for their later addition; 33 is numbered as nyi {diu} shu rtsa plus a blank space (Ka-Ma 55a9); 34 is not indicated at all (Ka-Ma 65a8); 35 (Ka-Ma 75a7)and36 (Ka-Ma 85b10) both show the later addition of the number 35 in numerical figures. The volume ends with bam po 36.
- Notes ↘
See digitized pages from rKTs (volume dran pa nyer) |
No entry for this text in the rKTs-database for the Southern Tibetan canonical collections
No entry for this text in the rKTs-database for the Dunhuang collections
EM Early Mustang Kanjur
(Handlist prepared From Eimer's catalogue)
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
།
EM693
mDo Ki-Gi / mDo Ci
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
།
EM734
mDo Ki-Gi / mDo Ci
༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
།
EM810
mDo Ki-Gi / mDo Ci
No bibliographical entry for this text in the rKTs-database