rKTs
rKTs
      rKTs
rKTs
×
  Home
The project About us Copyrights Supports Cooperations News Links
Sigla Collections
Title e-Kanjur mono e-Kanjur approximated e-Kanjur lexical units e-Tanjur Chapters Colophons by numbers
Handlists Structural analysis Bibliography Translations & editions Map External resources
Introduction e-Derge e-Lhasa e-Lithang
Archives Kanjur viewer Tanjur viewer Rnying rgyud viewer
Conferences, workshops, panels Talks, conference papers Project-related teaching Publications
Unicode converter Gondhla miniatures
Tibetan-English

  Contact








Menu


We move. Please visit rkts.org

rKTs-K287 (Kanjur) [click on a ↘ to expand or collapse a line]

༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ ༎

Alternative titles
  • - ༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
  • - ༄ འཕགས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ
  • - ༄ མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག
  • - ༄ དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
  • - ༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ
  • - ༄ དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ
  • - ༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ
  • - ༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་xf1;ེ་བར་གཞག་པ

आर्य सद्धर्मस्मृत्युपस्थान​॥

Alternative titles
  • - ༄ आर्य सद्धर्मस्मृत्युपस्थान​
  • - ༄ आर्य सद्धर्मानुस्मृत्युपस्थान​

᠀ ᠬᠣᠳᠣᠬ ᠳᠣ ᠳᠡᠭᠡᠳᠥ ᠶᠢᠨ ᠨᠣᠮ ᠢ ᠳᠣᠷᠠᠳᠬᠣᠢ ᠣᠶᠢᠷ᠎ᠠ ᠠᠭᠣᠯᠬᠣᠢ ᠅

Alternative titles
  • - ᠀ ᠬᠣᠳᠣᠬ ᠳᠣ ᠳᠡᠭᠡᠳᠥ ᠶᠢᠨ ᠨᠣᠮ ᠢ ᠳᠣᠷᠠᠳᠬᠣᠢ ᠣᠶᠢᠷ᠎ᠠ ᠠᠭᠣᠯᠬᠣᠢ
- KB Berlin Kanjur ↘

KB Berlin Kanjur
(Handlist prepared from H. Beckh's catalogue from 1914)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ

B294
mdo sde, ya 104b6-sha 281b5 (vol. 76-79)
- C Cone Kanjur ↘

C Cone Kanjur
(Handlist prepared from T. Mibu's catalogue from 1959)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
C926
mdo sde, ya 97b7-sha 269a3 (vol. 48-51)


See digitized pages from BDRC (volume mdo ya)


See digitized pages from BDRC (volume mdo ra)


See digitized pages from BDRC (volume mdo la)


See digitized pages from BDRC (volume mdo sha)

BDRC Cone's node (experimental link)

- D Derge Kanjur ↘

D Derge Kanjur
(Handlist prepared from H. Ui's catalogue from 1934)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨཱ་རྱ་སད་དྷ་རྨ་སྨྲྀ་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ན
D287
mdo sde, ya 82a1-sha 229b7 (vol. 68-71)

Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང ། །རྒྱུ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྦྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ། །དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་བ་ལེནྡྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང ། རྩ་བ་དང ། གཞིར་གྱུར་པ། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོ་བས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནི་བཻ་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛག་དྡཱ་ལན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོགས་པ། སྔོ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉའ་བར་ཁུར་བ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་བཎྜིཏ་དང ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་འདྲེན་པར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་ཅིང་འཐུན་པར་གྱུར་པས་དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པ། འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས་བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་བ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང ། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པར་ལུང་བསྟན་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང ། ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང ། བཙུན་པ་དང ། ཞི་བ་དང ། དུལ་བ་དང ། མཉེན་པ་དང ། དེས་པ་དང ། བདེན་པར་སྨྲ་བ།་གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མཎྜལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས་ཚེ་འདི་དང ། གཞན་དང ། གནས་སྐབས་དང ། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པས་ཅུང་ཟས་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱནྟ་ཨཱ་ཀ་ར་གུཔྟའི་ཞལ་ལྔ་ནས་དང ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་དང ། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱར་ཀྵི་ཏ་དང ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བཱིརྱ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་གདྷཱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷཱའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བ་ཕཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བི་ཀྲ་མ་ཤཱིལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང ། སྒྲ་དང ། སྙན་དངགས་དང ། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང ། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཨ་ཌི་ཏ་ཙནྡྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟན་ནས་དོན་དང་ཆིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱིར་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་དང ། འཕྲལ་སྐད་གཉིས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང ། འཕལ་སྐད་གཉིས་ཏེ་བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང ། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བརླིང་ཞིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འགྲན་གྱི་ངོ་ཟླ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྤྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདོ་དུམ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱི་བོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང ། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་གཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་དང ། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་བ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མཉམས་པར་བྱས་ནས་སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་པས་ཆེས་མཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་རཱ་མ་ཕཱ་ལའི་རིང་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤས་ཤིག་འགྱུར་བའི་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ། །སླད་ཀྱིས་ཞུས་ཐུག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ། །དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་འཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བས་མོས་པ་དང ། ངེས་པ་དང ། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང ། ཞུ་ཆེན་དང ། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ཞུ་ཆུང་དང ། ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང་ལྔར་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། །ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་དེ་ཡི་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའི་མཐས་གཐུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་ས་ཡི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག་།དང་པོར་ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག། །།བམ་པོའི་གྲངས་ནི་མ་བཅད་དོ། །གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ། །ཡི་གེའི་བརྡ་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ། ཤློ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོར་བཅད་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ


- Structure of the text

ཡི་དགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ (ya 313b1)

(sha 1b1-227b7)


- Bampos

1. (ya 82a1-95b1)

2. (ya 95b1-109a2)

3. (ya 109a2-121a5)

4. (ya 121a5-132a5)

5. (ya 132a6-144a6)

6. (ya 144a6-155a7)

7. (ya 155b1-167b2)

8. (ya 167b2-179a7)

9. (ya 179a7-191b7)

10. (ya 191b7-204a5)

11. (ya 204a6-215b5)

12. (ya 215b6-226b6)

13. (ya 226b6-237b3)

14. (ya 237b3-248b7)

15. (ya 248b7-260b6)

16. (ya 260b6-272a3)

17. (ya 272a3-283a7)

18. (ya 283a7-294b6)

19. (ya 294b6-305a2)

20. (ya 305a2-318a7)

21. (ra 1b1-13b5)

22. (ra 13b5-25b7)

23. (ra 26a1-38a1)

24. (ra 38a1-50b1)

25. (ra 50b1-62a6)

26. (ra 62a6-74a3)

27. (ra 74a3-85b6)

28. (ra 85b6-97b6)

29. (ra 97b6-109b3)

30. (ra 109b3-121b7)

31. (ra 122a1-135a7)

32. (ra 135a7-147b7)

33. (ra 148a1-159b4)

34. (ra 159b4-171a2)

35. (ra 171a2-182b3)

36. (ra 182b3-193b7)

37. (ra 193b7-205a2)

38. (ra 205a2-217b1)

39. (ra 217b1-229a6)

40. (ra 229a6-240b4)

41. (ra 240b4-252b1)

42. (ra 252b1-263b5)

43. (ra 263b5-275a1)

44. (ra 275a1-284b7)

45. (ra 285a1-307a5)

46. (la 1b1-21a7)

47. (la 21a7-44a5)

48. (la 44a5-100b7)

49. (la 101a1-312a6)


e-text from ADARSHA here (Local files on the rKTs server)


See digitized pages from BDRC (volume mdo ya) (Local files on the rKTs server)


See digitized pages from BDRC (volume mdo ra) (Local files on the rKTs server)


See digitized pages from BDRC (volume mdo la) (Local files on the rKTs server)


See digitized pages from BDRC (volume mdo sha) (Local files on the rKTs server)


Dual display (volume mdo ya) (Local files on the rKTs server)


Dual display (volume mdo ra) (Local files on the rKTs server)


Dual display (volume mdo la) (Local files on the rKTs server)


Dual display (volume mdo sha) (Local files on the rKTs server)


View BDRC scans (Work ID W4CZ5369 - Volume I1KG9194=mdo ya)


View BDRC scans (Work ID W4CZ5369 - Volume I1KG9195=mdo ra)


View BDRC scans (Work ID W4CZ5369 - Volume I1KG9196=mdo la)


View BDRC scans (Work ID W4CZ5369 - Volume I1KG9197=mdo sha)


View BDRC scans (Work ID W22084 - Volume 0953=mdo ya)


View BDRC scans (Work ID W22084 - Volume 0954=mdo ra)


View BDRC scans (Work ID W22084 - Volume 0955=mdo la)


View BDRC scans (Work ID W22084 - Volume 0956=mdo sha)


View BDRC scans (Work ID W30532 - Volume 6415=mdo ya)


View BDRC scans (Work ID W30532 - Volume 6416=mdo ra)


View BDRC scans (Work ID W30532 - Volume 6417=mdo la)


View BDRC scans (Work ID W30532 - Volume 6418=mdo sha)


Visit the Adarsha site

- J Lithang Kanjur ↘

J Lithang ('jang sa tham) Kanjur
(Handlist prepared from Y. Imaeda's catalogue from 1984)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
J228
mdo sde, ya 81b7-sha 251b1 (vol. 63-66)

Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། རྫོགས་སོ།། །།ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །རྒྱུ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། སྦྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ། །དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་བ་ལེནྡྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང ། རྩ་བ་དང ། གཞི་གྱུར་པ། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོ་བས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བཻ་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང ། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གང་དཱ་ལ་ན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཞིང ། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་པར་ཁུར་བ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འཐུན་པར་གྱུར་པས། དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང ། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང ། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ། ལུང་བསྟན་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང ། བཙུན་པ་དང ། ཞི་བ་དང ། དུལ་བ་དང ། མཉེན་པ་དང་དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མཎྜལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་དང ། གཞན་དང ། གནས་སྐབས་དང ། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱནྟ་ཨཱ་ཀ་ར་གུཔྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་དང ། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དང ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བÄ«ཪྱ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷཱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང ། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲི་ཀཱ་མ་ཤི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང ། སྒྲ་དང ། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང ། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཨ་ḍི་ཏ་ཙནྡྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སṃ་སྐྲི་ཏ་དང ། འཕྲལ་སྐད་གཉིས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བ་རྙིངས་ཤིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདོ་དུན་མ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང ། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང ། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས ། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་བས་ཆེས་མཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་རམ་བ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཤིག་འགྱུར་བ་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ། །སླད་ཀྱིས་ཞུ་ཐུག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ། །དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང ། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བ་དང ། མོས་པ་དང ། ངེས་པ་དང ། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་དང ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང ། ཞུ་ཆེན་དང ། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ཞུ་ཆུང་དང ། ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང་ལྔར་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི་ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་སའི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག།།


e-text from ADARSHA here


See digitized pages from BDRC (volume mdo ya)


See digitized pages from BDRC (volume mdo ra)


See digitized pages from BDRC (volume mdo la)


See digitized pages from BDRC (volume mdo sha)


Dual display (volume mdo ya)


Dual display (volume mdo ra)


Dual display (volume mdo la)


Dual display (volume mdo sha)


Visit the Adarsha site

- KQ Peking Kanjur ↘

KQ Peking Kanjur
(Handlist prepared from T. Suzuki's catalogue from 1962)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
Q953
mdo sna tshogs, 'u 87b8-lu 251a3 (vol. 37, p.119)


See digitized pages of the reprint Kanjur made by rKTs (volume 085)


See digitized pages of the reprint Kanjur made by rKTs (volume 086)


See digitized pages of the reprint Kanjur made by rKTs (volume 087)


See digitized pages of the reprint Kanjur made by rKTs (volume 088)

- KD Dragon Kanjur ↘

KQ Dragon Kanjur
(Handlist prepared from the files from 國立故宮博物院 Taipei)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
Kd955
mdo, yu-shu
- R Ragya Kanjur ↘

R Ragya (rwa rgya) Kanjur
(Handlist prepared by B. Lainé)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨཱ་ཪྱ་སད་དྷརྨ་སརྨï་ཏྱུ་པསྠཱ་ན
R287
mdo sde, ya 82a1-sha 229b7 (vol. 68-71)

Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། སྦྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ། དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཤ་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་བ་ལེནྡྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང ། རྩ་བ་དང ། གཞི་གྱུར་པ། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོ་བས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བཻ་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང ། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གང་དཱ་ལ་ན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཞིང ། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་པར་ཁུར་བ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འཐུན་པར་གྱུར་པས། དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང ། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང ། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ། ལུང་བསྟན་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང ། བཙུན་པ་དང ། ཞི་བ་དང ། དུལ་བ་དང ། མཉེན་པ་དང་དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མཎྜལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་དང ། གཞན་དང ། གནས་སྐབས་དང ། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱནྟ་ཨཱ་ཀ་ར་གུཔྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་དང ། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དང ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བཱིརྱ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷཱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང ། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲི་ཀཱ་མ་ཤི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང ། སྒྲ་དང ། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང ། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཨ་ཌི་ཏ་ཙནྡྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་དང ། འཕྲལ་སྐད་གཉིས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བ་རྙིངས་ཤིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདོ་དུན་མ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང ། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང ། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས ། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་བས་ཆེས་མཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་རམ་བ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཤིག་འགྱུར་བ་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ། །སླད་ཀྱིས་ཞུ་ཐུག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ། །དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང ། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བ་དང ། མོས་པ་དང ། ངེས་པ་དང ། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་དང ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང ། ཞུ་ཆེན་དང ། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ལྔར་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། །ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་སའི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག་།དང་པོར་ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག་།བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ན་མ་བཅད་དོ།།གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ། །ཡི་གེའི་བརྡ་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤླཽ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོར་བཅད་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ



See digitized pages from BDRC (volume mdo ya)


See digitized pages from BDRC (volume mdo ra)


See digitized pages from BDRC (volume mdo la)


See digitized pages from BDRC (volume mdo sha)

- U Urga Kanjur ↘

U Urga Kanjur
(Handlist prepared from G. Bethlenfalvy's catalogue from 1980)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
U287
mdo sde, ya 82a1-sha 229b7 (vol. 68)

Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ། ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། སྤྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགྲམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ་དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་པ་ལེན་དྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང ། རྩ་བ་དང ། གཞིར་གྱུར་པ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོ་བས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བེའི་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང ། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གད་དཱ་ལ་ན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཤིང ། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་བར་ཁུར་བ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏ་དང ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་འདྲེན་པར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པས། དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཆེས་མཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པ།འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས་བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང ། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང ། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པར་ལུང་བསྟན་པ།འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང ། ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང ། ཆོས་ཀྱི་སྲིད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང ། བཙུན་པ་དང ། ཞི་བ་དང ། དུལ་བ་དང ། མཉེན་པ་དང ། དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མཎྜལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས་ཚེ་འདི་དང ། གཞན་དང ། གནས་སྐབས་དང ། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱནྟ་ཨཱ་ཀ་ར་འགུཔྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་འགུ་པྟ་དང ། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དང ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བཱི་རྱ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤནྟི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང ། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང ། སྒྲ་དང ། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང ། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་པཎ་ཊི་ཏ་ཙན་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སཾ་སྐྲི་ཏ་དང ། འཕྲལ་སྐད་གཉིས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕྲལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བརླིང་ཞིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འགྲན་གྱི་དོ་ཟླ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདོ་དུམ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱི་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང ། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས ། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་པས་ཆེས་མཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་ར་མ་པཱ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤས་ཤིག་འགྱུར་བའི་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ།། །།སླད་ཀྱིས་ཞུ་ཐུག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ། །དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བས་མོས་པ་དང ། ངེས་པ་དང ། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང ། ཞུ་ཆེན་དང ། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང་ལྔར་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། །ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་དེ་ཡི་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་ས་ཡི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག་།དང་པོར་ཚེ་འདི་རྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག་།བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ནི་མ་བཅད་དོ།།གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ།།



See digitized pages from BDRC (volume mdo ya)


See digitized pages from BDRC (volume mdo ra)


See digitized pages from BDRC (volume mdo la)


See digitized pages from BDRC (volume mdo sha)

BDRC Urga's node (experimental link)

- L London Kanjur ↘

L London Kanjur
(Handlist prepared from U. Pagel & S. Gaffney's catalogue from 1996)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ

L199
mdo sde, ki 1b1-ngi 367a6 (vol. 61-65)

- S Stog Kanjur ↘

S Stog Kanjur
(Handlist prepared from T. Skorupski's catalogue from 1985)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨཱརྱ་སད་དྷརྨ་སྨྲྀད་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ན
S280
mdo sde, ki 1b1-ngi 416b7 (vol. 82-85)

Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ། ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། སྤྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགྲམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ་དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཤ་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་པ་ལེན་དྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང ། རྩ་བ་དང ། གཞིར་གྱུར་པ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོ་བས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བེའི་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང ། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གད་དཱ་ལན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཤིང ། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པར་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་པར་ཁུར་བ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འཐུན་པར་གྱུར་པས། དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང ། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང ། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ། ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང ། བཙུན་པ་དང ། ཞི་བ་དང ། དུལ་བ་དང ། མཉེན་པ་དང ། དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མནཌལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་དང ། གཞན་དང ། གནས་སྐབས་དང ། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱན་ཏ་ཨ་ཀ་ར་འགུ་པ་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨཱརྱ་ཨ་ཀ་ར་གུཔ་ཏ་དང ། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དང ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་པ་རི་རྫ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱན་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང ། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཝ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲི་ཀཱ་མ་ཤི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང ། སྒྲ་དང ། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང ། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཨ་ཌི་ཏ་ཙན་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སངྐརི་ཏ་དང ། འཕྲལ་སྐད་གཉིས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕྲལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བརྙིངས་ཤིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་མ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང ། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས ། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་བས་ཆེས་མཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་ར་མཱ་བ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཤིང་འགྱུར་བ་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ།། །། སླད་ཀྱིས་ཞུ་དག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ། །དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང ། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བ་དང ། མོས་པ་དང ། ངེས་པ་དང ། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་དང ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང ། ཞུ་ཆེན་དང ། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ལྔས་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། །ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་སའི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག་།དང་པོར་ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག་།བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ནི་མ་བཅད་དོ།།གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ། །ཡི་གེའི་བརྡ་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤླཽ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོར་བཅད་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ


- Structure of the text

དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལེའུར་བཅད་པ (ki 38a5)

ཡི་དགས (ki 320b6)

དུད་འགྲོ (khi 24a7)

སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ས (khi 342a4)

མདོ་དྲུག་ལས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཉིས་མཛད་པའི་མདོ་སྟེ་གཉིས་པ (gi 145a1)

སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་མདོ་ལས་འཁོར་བ་འཇིག་གི་མདོ་སྟེ་གསུམ་པ (gi 184a7)

གསུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ་གཞི་པ (gi 196a1)

མདོ་དྲུག་པ་ལས་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་མདོ་སྟེ་ལྔ་པ (gi 220b7)

བཅོ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་མདོ (gi 274a2)

མདོ་དྲུག་པ་དང་ཚོགས་པ་རྒྱུ་བ་ན་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ས (gi 274a2)

མཆོད་རྟེན་རྟོགས་པར (gi 276b5)

རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་ཁོར་ཡུག་ན་རྒྱུ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ས་སྟེ་ལྔ་པ (gi 291a4)

འགོར་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ས (gi 311a7)

འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཅན་གྱི་ལྷ་རནམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་ཇི་སྲིད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་སྟེ་ས་བདུན་པ (gi 330a6)

འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལས་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་ས་སྟེ་བརྒྱད་པ (ngi 68b1)

མུསུལུནྡྷའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ (ngi 68b1)

བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དྲི་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་མདོ་ལས་དྲི་བ་གཅིག (ngi 95a3)

དྲི་བ་གཉིས་པ (ngi 95a3)

ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པར་གྱུར་པ (ngi 191b5)

རཱ་ཛ་ནི་ན་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ས (ngi 226b7)

བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་ཐུབ་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་སུམ་བཅུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་དམ་ཆོས་སྒྲོགས་པའི་སྙིང་པོ (ngi 226b1)


- Bampos

1. (ki 1b3-20a5)

2. (ki 20a5-38a5)

3. (ki 38a5-54b4)

4. (ki 54b4-69b4)

5. (ki 69b4-85a7)

6. (ki 85a7-101a4)

7. (ki 101a4-116b1)

8. (ki 116b1-132a5)

9. (ki 132a5-149a4)

10. (ki 149a4-166a1)

11. (ki 166a1-182a7)

12. (ki 182a7-198b1)

13. (ki 198b1-213b7)

14. (ki 213b7-229b3)

15. (ki 229b3-246a4)

16. (ki 246a4-261b2)

17. (ki 261b2-277a5)

18. (ki 277a5-293b4)

19. (ki 293b4-308b7)

20. (ki 308b7-327b2)

21. (ki 327b2-344a3)

22. (ki 344a3-361b2)

23. (ki 361b2-378a7)

24. (khi 1b2-20b4)

25. (khi 20b4-36a2)

26. (khi 36a2-51b5)

27. (khi 51b5-66b3)

28. (khi 66b3-81a6)

29. (khi 81a6-98a3)

30. (khi 98a3-116a3)

31. (khi 116a3-133a6)

32. (khi 133a6-150b2)

33. (khi 150b2-167b6)

34. (khi 167b6-183b5)

35. (khi 183b5-200a2)

36. (khi 200a2-215b7)

37. (khi 215b7-231a4)

38. (khi 231a4-247b7)

39. (khi 247b7-264a6)

40. (khi 264a6-279b6)

41. (khi 279b6-296b7)

42. (khi 296b7-313a1)

43. (khi 313a1-329a3)

44. (khi 329a3-370a7)



See digitized pages from BDRC (volume mdo ki)


See digitized pages from BDRC (volume mdo khi)


See digitized pages from BDRC (volume mdo gi)


See digitized pages from BDRC (volume mdo ngi)

BDRC Stog's node (experimental link)

- T Tokyo Kanjur ↘

T Tokyo Kanjur
(Handlist prepared from S. Kojun's catalogue from 1977)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
T278
mdo sde, ki 1b1-ngi 357a7 (vol. 87-89)
- V Ulaanbaatar Kanjur ↘

V Ulaanbaatar Kanjur
(Handlist prepared from G. Bethlenfalvy's catalogue from 1982)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨཱརྱ་སདྡྷརྨ་སྨྲི་ཏྱུ་པསྠཱ་ན
V327
mdo sde, ki 1b1-ngi 364a8 (vol. 84-87)

Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷོ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང ། དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། དེའི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། གེ་དོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་པན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཐུང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་དུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གང་གའི་འགྲམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ་དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་བ་ལེན་དྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང་རྩ་བ་དང་གཞིར་གྱུར་པ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོ་བས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བེའི་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གད་དུ་ལན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པནྡི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འཇིག་རྟེན་པར་སྒྲོགས་པ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པནྡི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་མཉན་པར་ཁུར་བ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པནྡི་ཏའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབས་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ་ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འཐུན་པར་གྱུར་པས་དུམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པསཐུ[1]འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས་བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་བ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། ཐིུར་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ལུས་རྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང་བཙུན་པ་དང་ཞི་བ་དང་དུལ་བ་དང་མཉེན་པ་དང་དེས་པ་དང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་གཡོ་མེད་པ་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཞིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མཔལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་དང་གཞན་དང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པཐུ[23]རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོུགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པནྡི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱན་ཏ་ཨ་ཀ་ར་འགུ་པ་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པནྡིཏ་ཆེན་པོ་ཨཱར་ཡ་ཨ་ཀ་ར་འགུ་པ་ཏ་དང ། ཐོུས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་པནྡིཏ་ཤཱཀྱ་རཀྴི་ཏ་དང་།པནྡིཏ་ཆེན་པོ་བ་རི་ཛ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤན་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བ་པ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་འབྲི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང ། སྒྲ་དང་སྙན་ངག་དང་ལེགས་པར་དུར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པནྡིཏ་ཆེན་པོ་སུ་བུ་ཏི་ཙན་དྲ་དང ། མངོན་བ་ལ་མཁས་པ་ཨ་ཌི་ཏ་ཙན་ཏྲ་ལས་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སང་ཀྲི་ཏ་དང ། འཕྲལ་སྐད་གཉིས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕྲལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང ། ཐིུར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བརྙིང་ཞིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན།ཐུངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་མ་བུ་རྣམས་ནི་ཐིུར་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང ། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང ། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡའ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས ། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་དཔྱད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱིརྒྱུདུ་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་བས་ཆེས་མཐོ་བ་དང་ལྡན་བ་ར་མཱ་པ་ལའི་རིང་ལ། ཐེུག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཤིག་འགྱུར་བ་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ། སླད་ཀྱིས་ཞུ་ཐག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་ཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དུགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོདུ་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ། དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་འོདུ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡང ། ཐེུག་པའི་རིམ་པ་དང་འཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བསྒོར་བསྡུ་བ་དང་མོས་པ་དང་ངེས་པ་དང ། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས། རང་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། དེལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང ། ཞུ་ཆེན་དང ། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ལྔ་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། ལེགས་སྒྱུར་དངོས་དང་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། སྲིད་ན་བདེ་དིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་སའི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོགདང་པོར་ཚེ་འདི་རྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཤིག་བྱེད་པར་ཤོགབམ་པོའི་གྲངས་སུ་ནི་མ་བཅད་དོ།གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ། ཡི་གེའི་བརྡ་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ། ཤོ་ལོག་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོར་བཅད་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ


- Structure of the text

དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལེའུར་བཅད་པ (ki 35a8)

ཡི་དགས (ki 293a7)

དུད་འགྲོ (khi 23a5)

སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ས (khi 333a1)

མདོ་དྲུག་ལས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཉིས་མཛད་པའི་མདོ་སྟེ་གཉིས་པ (gi 134b2)

སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་མདོ་ལས་འཁོར་བ་འཇིག་གི་མདོ་སྟེ་གསུམ་པ (gi 171b2)

གསུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ་གཞི་པ (gi 182a6)

མདོ་དྲུག་པ་ལས་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་མདོ་སྟེ་ལྔ་པ (gi 204b2)

བཅོ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་མདོ (gi 255b4)

མདོ་དྲུག་པ་དང་ཚོགས་པ་རྒྱུ་བ་ན་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ས (gi 255b4)

མཆོད་རྟེན་རྟོགས་པར (gi 258a8)

རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་ཁོར་ཡུག་ན་རྒྱུ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ས་སྟེ་ལྔ་པ (gi 273a1)

འགོར་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ས (gi 292b4)

འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཅན་གྱི་ལྷ་རནམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་ཇི་སྲིད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་སྟེ་ས་བདུན་པ (gi 310b8)

འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལས་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་ས་སྟེ་བརྒྱད་པ (ngi 61a4)

མུ་སུ་ལུན་དྷའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ (ngi 61a4)

བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དྲི་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་མདོ་ལས་དྲི་བ་གཅིག (ngi 83b2)

དྲི་བ་གཉིས་པ (ngi 83b2)


- Bampos

1. (ki 1b3-19a3)

2. (ki 19a3-35b1)

3. (ki 35b1-50a4)

4. (ki 50a4-63a7)

5. (ki 63a7-78a2)

6. (ki 78a2-93b2)

7. (ki 93b2-107a7)

8. (ki 107a7-122a1)

9. (ki 122a1-137a7)

10. (ki 137a7-152b8)

11. (ki 152b8-168a6)

12. (ki 168a6-183b2)

13. (ki 183b2-197b8)

14. (ki 197b8-212a7)

15. (ki 212a7-)

16. (ki -240a1)

17. (ki 240a1-254a2)

18. (ki 254a2-269a6)

19. (ki 269a6-282b2)

20. (ki 282b2-299b3)

21. (ki 299b3-314b3)

22. (ki 314b3-330b2)

23. (ki 330b2-346a8)

24. (khi 1b2-19b5)

25. (khi 19b5-34b7)

26. (khi 34b7-50a6)

27. (khi 50a6-64b5)

28. (khi 64b5-80a4)

29. (khi 80a4-95b6)

30. (khi 95b6-112b6)

31. (khi 112b6-130b6)

32. (khi 130b6-146b7)

33. (khi 146b7-162b5)

34. (khi 162b5-178a6)

35. (khi 178a6-194b1)

36. (khi 194b1-210b2)

37. (khi 210b2-226a1)

38. (khi 226a1-242a8)

39. (khi 242a8-258a2)

40. (khi 258a2-273a3)

41. (khi 273a3-289b5)

42. (khi 289b5-304b7)

43. (khi 304b7-320a7)

44. (khi 320a7-370a7)

- Z Shey Kanjur ↘

Z Shey Kanjur
(Handlist prepared by B. Lainé)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨཱརྱ་སད་དྷརྨ་སྨྲྀད་ཏྱུ་པསྠཱ་ན
Z290


Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང ། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལསོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ། ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། །སྤྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགྲམ་གྱི་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ། །རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ་དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཤ་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་པ་ལེན་དྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང ། རྩ་བ་དང ། གཞིར་གྱུར་པ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོས་པས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བེའི་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང ། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བརྩུན་པ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གད་དཱ་ལན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པནྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཤིང ། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པར་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པནྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་པར་ཁུར་བ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པནྜི་ཏའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འཐུན་པར་གྱུར་པས། དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུས་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང ། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང ། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ། ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལསོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་བཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང ། བརྩུན་པ་དང་ཞི་བ་དང ། དུལ་བ་དང ། མཉེན་པ་དང ། ངེས་པ་དང ། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མནྜལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་དང ། གཞན་དང ། གནས་སྐབས་དང ། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པནྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱན་ཏ་ཨ་ཀ་ར་འགུ་པ་ཏ་འི་ཞལ་སྔ་ནས་དང ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པནྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨཱརྱ་ཨ་ཀ་ར་གུ་པ་ཏ་དང ། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ས་མཆོག་པནྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དང་པནྜི་ཏ་ཆེན་པོ་པ་རི་རྫ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱན་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང ། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཝ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང ། སྒྲ་དང ། སྙན་དངགས་དང ། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པནྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང ། མངོན་པར་ལ་མཁས་པ་ཨ་ཊི་ཏ་ཙན་ཏྲ་ལསོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུགས་ནས། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སངྐྲི་ཏ་དང ། འཕྲལ་སྐད་གཉིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕྲལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། །བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བརྙིངས་ཤིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོང་པའི་མདུན་རོལ་དུ་མ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སོར་བསྒྱུར་པར་མངོན་ཡང། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང ། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་བས་ཆེས་མཐོ་བ་དང ། ལྡན་པར་མཱ་བ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཤིང་འགྱུར་བ་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་པའོ།། །།སླད་ཀྱིས་ཞུ་དག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ། །དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང ། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལསོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བ་དང ། མོས་པ་དང ། ངེས་པ་དང ། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་དང ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང ། ཞུ་ཆེན་དང ། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ལྔས་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་སའི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག་།དང་པོར་ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག་།བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ནི་མ་བཅད་དོ། །གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ། །ཡི་གེའི་བརྡ་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤློོ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོར་བཅད་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ།།

Note: Like in S, bam po markers are only indicated for the first two volumes. Missing folios in volume gi: 315; in volume ngi: 136b and 137a, 327b and 328a.


- Structure of the text

དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལེའུར་བཅད་པའོ ()

ཡི་དགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉིས་པ་རྫོགས་སོ ()

དུད་འགྲོའི་ལེའུ་རྫོགས་སོ ()

སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་རྣམས་རྫོགས་སོ ()

མདོ་དྲུག་པ་ལས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མདོ་སྟེ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ ()

སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་མདོ་ལས་འཁོར་བ་འཇིག་གི་མདོ་སྟེ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ ()

གསུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་སྐྱ་བོ་གྱིས་གསུངས་པ་སྟེ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ ()

མདོ་དྲུག་པ་ལས་གསེར་ཐུབ་གྱི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་མདོ་སྟེ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ ()

བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་མདོ་རྫོགས་སོ ()

མདོ་དྲུག་པ་དང ། ཚོགས་པ་རྒྱུ་བ་ན་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ས་ཡང་རྫོགས་སོ ()

མཆོད་རྟེན་རྟོགས་པར་ཛོགས་སོ ()

རྣམ་པར་འདྲེས་པའི་ཁོར་ཡུག་ན་རྒྱུ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་སྟེ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ ()

འགྲོ་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ས་རྫོགས་སོ ()

འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཅན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་རིས་ཇི་སྲིད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་སྟེ་ས་བདུན་པ་རྫོགས་སོ ()

འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལས་རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་ས་སྟེ་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ ()

མུ་སུ་ལུན་དྷའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རྫོགས་སོ ()

བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དྲི་བ་བཅུ་གཅིག་པའི་མདོ་ལས། དྲི་བ་གཅིག་རྫོགས་སོ ()

ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པར་གྱུར་པ་རྫོགས་སོ ()

བཅོམ་ལྡན་འདས་གསེར་ཐུབ་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་དམ་ཆོས་སྒྲོགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ ()

རཱ་ཛ་ནི་ན་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ས་རྫོགས་སོ ()


- Bampos

1. ()

2. ()

3. ()

4. ()

5. ()

6. ()

7. ()

8. ()

9. ()

10. ()

11. ()

12. ()

13. ()

14. ()

15. ()

16. ()

17. ()

18. ()

19. ()

20. ()

21. ()

22. ()

23. ()

24. ()

25. ()

26. ()

27. ()

28. ()

29. ()

30. ()

31. ()

32. ()

33. ()

34. ()

35. ()

36. ()

37. ()

38. ()

39. ()

40. ()

41. ()

43. ()

42. ()

44. ()



See digitized pages from rKTs (volume mdo ki)


See digitized pages from rKTs (volume mdo khi)


See digitized pages from rKTs (volume mdo gi)


See digitized pages from rKTs (volume mdo ngi)

- He Hemis I Kanjur ↘

He Hemis I Kanjur
(Handlist prepared by B. Lainé)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ
ཨཱརྱ་སདྡྷརྨ་སྨྲི་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ན
He75.05
mdo, ki 247b6-gi 302b2

Colophon: དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ་རྫོགས་སྷྱོ


- Structure of the text

དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལེའུ་བཅད་པ (ki 287b1)

ཡི་དགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ (khi 230a1)


- Bampos

1. (ki 247b7-267a8)

2. (ki 267a8-287b1)

3. (ki 287b1-305a1)

4. (ki 305a1-321a6)

5. (ki 321a6-338a2)

6. (ki 338a2-355a4)

7. (khi 1b1-20b6)

8. (khi 20b6-)

9. (khi -55b4)

10. (khi 55b4-73b3)

11. (khi 73b3-90b5)

12. (khi 90b5-107b3)

13. (khi 107b3-123a1)

14. (khi 123a1-139a7)

15. (khi 139a7-156a7)

16. (khi 156a7-171a2)

17. (khi 171a2-187b4)

18. (khi 187b4-201a6)

19. (khi 201a6-217b8)

20. (khi 217b8-236b6)

21. (khi 236b6-253b6)

22. (khi 253b6-271a7)

23. (khi 271a7-288b6)

24. (khi 288b6-306b7)

25. (khi 306b7-)

27. (khi -357a4)

28. (gi 1b1-22a3)

29. (gi 22a3-42a4)

30. (gi 42a4-61a4)

31. (gi 61a4-81b6)

32. (gi 81b6-100a6)

33. (gi 100a6-118a6)

34. (gi 118a6-136a5)

35. (gi 136a5-155a6)

36. (gi 155a6-172a4)

37. (gi 172a4-188a2)

38. (gi 188a2-206b8)

39. (gi 206b8-224a1)

40. (gi 224a1-240a6)

41. (gi 240a6-257a4)

42. (gi 257a4-272a2)

43. (gi 272a2-290a4)

44. (gi 290a4-302b2)



See digitized pages from rKTs (volume mdo ki)


See digitized pages from rKTs (volume mdo khi)


See digitized pages from rKTs (volume mdo gi)

- Hg Hemis Golden Kanjur ↘

Hg Hemis Golden Kanjur
(Handlist prepared by B. Lainé)



Hg50-006


Note: Fragment


- H Lhasa Kanjur ↘

H Lhasa Kanjur
(Handlist prepared from the Vienna catalogue from 1998)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ

H289
mdo sde, za 171a4-ra 355b7 (vol. 68-71)

Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ། ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། སྤྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགྲམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ་དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་པ་ལེན་དྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང ། རྩ་བ་དང ། གཞིར་གྱུར་པ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོ་བས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བེའི་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང ། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གད་དཱ་ལ་ན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཤིང ། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་བར་ཁུར་བ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏ་དང ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་འདྲེན་པར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པས། དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཆེས་མཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པ།འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས་བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང ། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང ། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པར་ལུང་བསྟན་པ།འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང ། ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང ། ཆོས་ཀྱི་སྲིད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང ། བཙུན་པ་དང ། ཞི་བ་དང ། དུལ་བ་དང ། མཉེན་པ་དང ། དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མནཌལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས་ཚེ་འདི་དང ། གཞན་དང ། གནས་སྐབས་དང ། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱནྟ་ཨཱ་ཀ་ར་འགུཔྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་འགུ་པྟ་དང ། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དང ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བཱི་རྱ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤནྟི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང ། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང ། སྒྲ་དང ། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང ། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་པཎ་ཊི་ཏ་ཙན་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སཾ་སྐྲི་ཏ་དང ། འཕྲལ་སྐད་གཉིས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕྲལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བརླིང་ཞིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འགྲན་གྱི་དོ་ཟླ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདོ་དུམ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱི་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང ། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས ། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་པས་ཆེས་མཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་ར་མ་པཱ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤས་ཤིག་འགྱུར་བའི་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ།། །། སླད་ཀྱིས་ཞུ་ཐུག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ། །དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བས་མོས་པ་དང ། ངེས་པ་དང ། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང ། ཞུ་ཆེན་དང ། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང་ལྔར་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། །ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་དེ་ཡི་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་ས་ཡི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག་།དང་པོར་ཚེ་འདི་རྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག་།བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ནི་མ་བཅད་དོ།།གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ།།


e-text from ACIP here


See digitized pages from BDRC (volume mdo za)


See digitized pages from BDRC (volume mdo 'a)


See digitized pages from BDRC (volume mdo ya)


See digitized pages from BDRC (volume mdo ra)


Dual display (volume mdo za)


Dual display (volume mdo 'a)


Dual display (volume mdo ya)


Dual display (volume mdo ra)

BDRC Lhasa's node (experimental link)

- N Narthang Kanjur ↘

N Narthang Kanjur
(Handlist prepared from the Vienna catalogue from 1998)


༄ མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག

N272
mdo sde, za 118a8-ra 465 (vol. 68-71)

Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ། ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། སྤྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགྲམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ་དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་པ་ལེན་དྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང ། རྩ་བ་དང ། གཞིར་གྱུར་པ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོ་བས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བེའི་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང ། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གད་དཱ་ལ་ན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཤིང ། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་བར་ཁུར་བ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏ་དང ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་འདྲེན་པར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པས། དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཆེས་མཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པ།འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས་བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང ། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང ། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པར་ལུང་བསྟན་པ།འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང ། ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང ། ཆོས་ཀྱི་སྲིད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང ། བཙུན་པ་དང ། ཞི་བ་དང ། དུལ་བ་དང ། མཉེན་པ་དང ། དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མནཌལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས་ཚེ་འདི་དང ། གཞན་དང ། གནས་སྐབས་དང ། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱནྟ་ཨཱ་ཀ་ར་འགུཔྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་འགུ་པྟ་དང ། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དང ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བཱི་རྱ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤནྟི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང ། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བི་ཀྲ་མ་ཤཱི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང ། སྒྲ་དང ། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་དཔྱད་པའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང ། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་པཎ་ཊི་ཏ་ཙན་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སཾ་སྐྲི་ཏ་དང ། འཕྲལ་སྐད་གཉིས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕྲལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བརླིང་ཞིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འགྲན་གྱི་དོ་ཟླ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདོ་དུམ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱི་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང ། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས ། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་པས་ཆེས་མཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་ར་མ་པཱ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤས་ཤིག་འགྱུར་བའི་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ།། །། སླད་ཀྱིས་ཞུ་ཐུག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ། །དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བས་མོས་པ་དང ། ངེས་པ་དང ། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང ། ཞུ་ཆེན་དང ། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང་ལྔར་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། །ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་དེ་ཡི་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་ས་ཡི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག་།དང་པོར་ཚེ་འདི་རྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག་།བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ནི་མ་བཅད་དོ།།གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ།།



See digitized pages from BDRC (volume mdo za)


See digitized pages from BDRC (volume mdo 'a)


See digitized pages from BDRC (volume mdo ya)


See digitized pages from BDRC (volume mdo ra)

BDRC Narthang's node (experimental link)

- A Dpe bsdur ma Kanjur ↘

A Dpe bsdur ma Kanjur
(Handlist prepared from the TBRC online catalogue )


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ
ཨཱརྱ་སད་དྷརྨ་སྨྲྀ་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ན
A305
68.238-71.561

Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། སྦྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ། དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཤ་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་བ་ལེནྡྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང ། རྩ་བ་དང ། གཞི་གྱུར་པ། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོ་བས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བཻ་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང ། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གང་དཱ་ལ་ན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཞིང ། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་པར་ཁུར་བ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འཐུན་པར་གྱུར་པས། དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང ། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང ། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ། ལུང་བསྟན་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང ། བཙུན་པ་དང ། ཞི་བ་དང ། དུལ་བ་དང ། མཉེན་པ་དང་དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མཎྜལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་དང ། གཞན་དང ། གནས་སྐབས་དང ། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱནྟ་ཨཱ་ཀ་ར་གུཔྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་དང ། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དང ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བཱིརྱ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷཱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང ། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲི་ཀཱ་མ་ཤི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང ། སྒྲ་དང ། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང ། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཨ་ཌི་ཏ་ཙནྡྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་དང ། འཕྲལ་སྐད་གཉིས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བ་རྙིངས་ཤིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདོ་དུན་མ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང ། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང ། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས ། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་བས་ཆེས་མཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་རམ་བ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཤིག་འགྱུར་བ་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ། །སླད་ཀྱིས་ཞུ་ཐུག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ། །དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང ། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བ་དང ། མོས་པ་དང ། ངེས་པ་དང ། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་དང ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང ། ཞུ་ཆེན་དང ། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ལྔར་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། །ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་སའི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག་།དང་པོར་ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག་།བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ན་མ་བཅད་དོ།།གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ། །ཡི་གེའི་བརྡ་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤླཽ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོར་བཅད་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ


e-text from OSBL here


See digitized pages from BDRC (volume mdo ya)


See digitized pages from BDRC (volume mdo ra)


See digitized pages from BDRC (volume mdo la)


See digitized pages from BDRC (volume mdo sha)

BDRC dpe bsdur ma's node (experimental link)

- F Phugbrag Kanjur ↘

F Phugbrag Kanjur
(Handlist prepared from J. Samten's catalogue from 1992)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨཱརྱ་སད་དྷརྨ་སྨྲིད་ཏྱུ་པ་སྠཱ་ན
F230
mdo sde, ya 1b1-ra 237b4 (vol. 77-79)


See digitized pages from rKTs (volume mdo ya)


See digitized pages from rKTs (volume mdo ra)



F254
mdo sde, sha 1b1-397a6 (vol. 81)


See digitized pages from rKTs (volume mdo sha)

- Do Dolpo Kanjur ↘

Do Dolpo Kanjur (will be split into Lg, Sk and Ns)
(Handlist prepared by B. Lainé)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨ་ཪྱ་སད་དང་རྨ་སྨྲིད་ཏྱ་པ་སྠཱ་ན
Do021.8
mdo Zha 183a9-335a9 + mdo Za 1b1-367a5

Colophon: དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ་རྫོགས་སོ


- Lg Lang mdo Collection ↘

Lg Lang mdo collection
(Handlist prepared by M. Viehbeck)


༄ འཕགས་པའ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་
ཨ་རྱ་སད་ད་རྨ་སྨྲིད་ཏྱ་པ་སྠཱ་ན་
Lg21.8
mdo, Zha-L12 184a7-342a6 + mdo Za-L54 1b1-367a5

Colophon: དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ ། རྫོགས་སོ་།། །།།བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུརད་ཅིག་།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲད་ཉ་བར་མ་དང་ལོ་ཙ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་བསྒྱུར ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཤུད་དྷ་སིང་ཧ་དང ། སར་བད་ཉ་དེ་བ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་པལ་རྩེགས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་།།

Note: End of volume with ye dharmā hetu formula added.


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་
ཨརྱ་སད་དད་རྨ་སྨྲིད་ཏྱ་པ་སྠཱ་ན་
Lg51.8
mdo, Zha-L61 183a9-335a9 + mdo Za-L13 1b1-341a6

Colophon: དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ།། རྫོགས་སྷོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲད་ཉེ་བར་མ་དང་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་བསྒྱུར།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཤུད་དྷ་སིང་ཧ་དང། སར་བད་ཉ་དེ་བ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་པལ་རྩེགས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།

Note: End of volume zha contain dedicatory notes: yon mchod brtso bcas 'gro drug sems can rnams// 'di bzhengs dge ba'i bsod naMs kyis // sangs rgyas myur du thob par shog// bkra shis// he he//. Textual transition from volume zha to za is correct. Volume zha has ye dharmā hetu formula added: OM ye d+har+ma he du pra b+ha ba/ he dun te shan ta thA ga to hya ba dad te/ shan tsa yo ni ro Da e bam b+ha te ma hA sra ma Na ye// s+wA hA// //bkra shis par gyur cig/ // he he he//


༄ འཕགས་པ་འི་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་
ཨཱ་རྒཡ་སད་དང་རྨ་སྨྲིད་ཏྱ་བ་སྠཱ་ན་
Lg81.8
mdo, Zha-L9 195a4-308a4 + mdo Za-? 1b1-??

Colophon: དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མདོ ། རྫོགས་སོ་།། །།།བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུརད་ཅིག་།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲད་ཉ་བར་མ་དང་ལོ་ཙ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་བསྒྱུར ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ཤུད་དྷ་སིང་ཧ་དང ། སར་བད་ཉ་དེ་བ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་པལ་རྩེགས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་།།

Note: Text continues into next volume, which is missing.

- Ng Namgyal Kanjur ↘

Ng Namgyal Kanjur
(Handlist prepared by M. Viehbeck)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་
ཨ་རྱ་སད་དར་རྨ་སྨྲིད་ཏྱ་པ་སྠ་ན་
Ng20.8
mdo, wa 188a2-333a4 + zha 1b1-370a3

Colophon: དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པའ་།། །།རྫོགས་སྷོ་།།


- Bampos

1. (wa 188a2-200a4)

2. (wa 200a4-212b3)

3. (wa 212b4-223b9)

4. (wa 224a1-234a1)

5. (wa 234a2-244b6)

6. (wa 244b6-255a4)

7. (wa 255a5-265b2)

8. (wa 265b2-276a7)

9. (wa 276a7-287b4)

10. (wa 287b5-299a4)

11. (wa 299a4-310b3)

12. (wa 310b3-321b1)

13. (wa 321b2-333a4)

14. (zha 1b1-12b1)

15. (zha 12b2-24a5)

16. (zha 24a6-35a8)

17. (zha 35a8-46b4)

18. (zha 46b4-58a5)

19. (zha 58a6-68a8)

20. (zha 68a8-81b7)

21. (zha 81b7-93b6)

22. (zha 93b6-106a9)

23. (zha 106b1-119a4)

25. (zha 119a4-131b9)

26. (zha 131b9-143b1)

27. (zha 143b2-155b1)

28. (zha 155b2-167a2)

29. (zha 167a2-178a2)

30. (zha 178a3-190a2)

31. (zha 190a3-203a5)

32. (zha 203a6-216b6)

33. (zha 216b7-229b6)

34. (zha 229b6-241a1)

35. (zha 241a2-252b7)

36. (zha 252b8-265a3)

37. (zha 265a4-277a7)

38. (zha 277a8-289a5)

39. (zha 289a5-301b7)

40. (zha 301b8-313b5)

41. (zha 313b6-325b1)

42. (zha 325b2-338a1)

43. (zha 338a1-348b9)

44. (zha 348b9-360b2)

45. (zha 360b2-370a3)

- Ne Newark Kanjur ↘

Ne Newark Kanjur
(Handlist prepared by from H. Eimer's catalogue from 2012)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ
Ne164
Vol. 21 (1b1-271a7)

- # Ablaikit fragment. Kanjur (St Petersburg) ↘

Ablaikit collection
(Handlist prepared by B. Lainé according to А. Зорин)

IOM, RAS Tib.979/121-122
Mss page:
- Cz Chizhi Kanjur (Them spangs ma group) ↘

Cz Chizhi Kanjur (details here)
(Handlist prepared by B. Lainé)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨཱ་ཪྱ་སདྡྷརྨ་མྲི་ཏྱུ་ད་པ་སྠཱ་ན
Cz101-001
mdo Ki 1b1- Ngi 379a7

Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ། ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། །སྤྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གངགཱའི་འགྲམ་གྱི་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ། །རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ་དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཤ་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་པ་ལེན་དྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང། རྩ་བ་དང། གཞིར་གྱུར་པ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོས་པས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བེའི་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གད་དཱ་ལན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཤིང། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པར་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜ་ཨི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་པར་ཁུར་བ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འཐུན་པར་གྱུར་པས། དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུས་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ། ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང། བཙུན་པ་དང་ཞི་བ་དང། དུལ་བ་དང། མཉེན་པ་དང། དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མཎྜལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་དང། གཞན་དང། གནས་སྐབས་དང། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱན་ཏ་ཨ་ཀ་ར་འགུ་པ་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨཱཪྱ་ཨ་ཀ་ར་གུ་པ་ཏ་དང། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ར་ཀྵི་ཏ་དང་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་པ་རི་རྫ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱན་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཝ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲི་ཀྲ་མ་ཤི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང། སྒྲ་དང། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཨ་x1ེ6ད;ི་ཏ་ཙན་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སངྐརི་ཏ་དང། འཕྲལ་སྐད་གཉིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕྲལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བརྙིངས་ཤིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་མ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་བས་ཆེས་མཐོ་བ་དང། ལྡན་པ་ར་མཱ་བ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཤིང་འགྱུར་བ་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ།། །། སླད་ཀྱིས་ཞུ་དག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ།། དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བ་དང། མོས་པ་དང། ངེས་པ་དང། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་དང། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང། ཞུ་ཆེན་དང། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང། ལྔས་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་སའི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག། དང་པོར་ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག། བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ནི་མ་བཅད་དོ། །གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ། །ཡི་གེའི་བརྡ་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤ་ལོ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོར་བཅད་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ



See digitized pages from EAP (volume mdo sde ki) [low resolution]


See the EAP display page (volume mdo sde ki) [high resolution]



See digitized pages from EAP (volume mdo sde khi) [low resolution]


See the EAP display page (volume mdo sde khi) [high resolution]



See digitized pages from EAP (volume mdo sde gi) [low resolution]


See the EAP display page (volume mdo sde gi) [high resolution]



See digitized pages from EAP (volume mdo sde ngi) [low resolution]


See the EAP display page (volume mdo sde ngi) [high resolution]

- Dd Dodedrak Kanjur (Tshal pa group) ↘

Dd Dodedrak Kanjur (details here)
(Handlist prepared by B. Lainé)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨཱ་ཪྱ་སད་དྷརྨ་སརྨི་ཏྱུ་པསྠཱ་ན
Dd050-021
mdo Ya 105b3- Sha 331b5

Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། སྦྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ། དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཤ་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་བ་ལེནྡྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང ། རྩ་བ་དང ། གཞི་གྱུར་པ། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོ་བས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བཻ་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང ། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གང་དཱ་ལ་ན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཞིང ། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་པར་ཁུར་བ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འཐུན་པར་གྱུར་པས། དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང ། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང ། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ། ལུང་བསྟན་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང ། བཙུན་པ་དང ། ཞི་བ་དང ། དུལ་བ་དང ། མཉེན་པ་དང་དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མཎྜལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་དང ། གཞན་དང ། གནས་སྐབས་དང ། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱནྟ་ཨཱ་ཀ་ར་གུཔྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་དང ། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དང ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བཱིརྱ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷཱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང ། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲི་ཀཱ་མ་ཤི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང ། སྒྲ་དང ། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང ། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཨ་ཌི་ཏ་ཙནྡྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་དང ། འཕྲལ་སྐད་གཉིས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བ་རྙིངས་ཤིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདོ་དུན་མ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང ། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང ། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས ། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་བས་ཆེས་མཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་རམ་བ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཤིག་འགྱུར་བ་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ། །སླད་ཀྱིས་ཞུ་ཐུག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ། །དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང ། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བ་དང ། མོས་པ་དང ། ངེས་པ་དང ། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་དང ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང ། ཞུ་ཆེན་དང ། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ལྔར་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། །ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་སའི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག་།དང་པོར་ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག་།བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ན་མ་བཅད་དོ།།གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ། །ཡི་གེའི་བརྡ་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤླཽ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོར་བཅད་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ



See digitized pages from EAP (volume mdo sde ya)


See the EAP display page (volume mdo sde ya) [high resolution]


See digitized pages from EAP (volume mdo sde ra)


See the EAP display page (volume mdo sde ra) [high resolution]


See digitized pages from EAP (volume mdo sde la)


See the EAP display page (volume mdo sde la) [high resolution]


See digitized pages from EAP (volume mdo sde sha)


See the EAP display page (volume mdo sde sha) [high resolution]

- Dk Dongkarla Kanjur (Them spangs ma group - rgyud contaminated by a Tshal pa Kanjur?) ↘

Dk Dongkarla Kanjur (details here)
(Handlist prepared by B. Lainé)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨཱ་ཪྱ་སདྡྷརྨ་མྲི་ཏྱུ་ད་པ་སྠཱ་ན
Dk053-001
mdo Ki 1b1- Ngi 432a7

Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ། ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། །སྤྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གངགཱའི་འགྲམ་གྱི་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ། །རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ་དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཤ་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་པ་ལེན་དྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང། རྩ་བ་དང། གཞིར་གྱུར་པ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོས་པས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བེའི་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གད་དཱ་ལན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཤིང། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པར་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜ་ཨི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་པར་ཁུར་བ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འཐུན་པར་གྱུར་པས། དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུས་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ། ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང། བཙུན་པ་དང་ཞི་བ་དང། དུལ་བ་དང། མཉེན་པ་དང། དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མཎྜལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་དང། གཞན་དང། གནས་སྐབས་དང། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱན་ཏ་ཨ་ཀ་ར་འགུ་པ་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨཱཪྱ་ཨ་ཀ་ར་གུ་པ་ཏ་དང། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ར་ཀྵི་ཏ་དང་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་པ་རི་རྫ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱན་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཝ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲི་ཀྲ་མ་ཤི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང། སྒྲ་དང། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཨ་x1ེ6ད;ི་ཏ་ཙན་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སངྐརི་ཏ་དང། འཕྲལ་སྐད་གཉིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕྲལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བརྙིངས་ཤིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་མ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་བས་ཆེས་མཐོ་བ་དང། ལྡན་པ་ར་མཱ་བ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཤིང་འགྱུར་བ་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ།། །། སླད་ཀྱིས་ཞུ་དག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ།། དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བ་དང། མོས་པ་དང། ངེས་པ་དང། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་དང། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང། ཞུ་ཆེན་དང། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང། ལྔས་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་སའི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག། དང་པོར་ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག། བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ནི་མ་བཅད་དོ། །གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ། །ཡི་གེའི་བརྡ་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤ་ལོ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོར་བཅད་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ



See digitized pages from EAP (volume mdo sde ki) [low resolution]


See the EAP display page (volume mdo sde ki) [high resolution]


See digitized pages from EAP (volume mdo sde khi) [low resolution]


See the EAP display page (volume mdo sde khi) [high resolution]


See digitized pages from EAP (volume mdo sde gi) [low resolution]


See the EAP display page (volume mdo sde gi) [high resolution]


See digitized pages from EAP (volume mdo sde ngi) [low resolution]


See the EAP display page (volume mdo sde ngi) [high resolution]

- Gt Gangteng Kanjur (Them spangs ma group) ↘

Gt Gangteng Kanjur (details here)
(Handlist prepared by B. Lainé)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨཱ་ཪྱ་སདྡྷརྨ་མྲི་ཏྱུ་ད་པ་སྠཱ་ན
Gt047-001
mdo ki 1b1- ngi 358a6

Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ། ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། །སྤྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གངགཱའི་འགྲམ་གྱི་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ། །རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ་དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཤ་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་པ་ལེན་དྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང། རྩ་བ་དང། གཞིར་གྱུར་པ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོས་པས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བེའི་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གད་དཱ་ལན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཤིང། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པར་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜ་ཨི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་པར་ཁུར་བ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འཐུན་པར་གྱུར་པས། དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུས་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ། ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང། བཙུན་པ་དང་ཞི་བ་དང། དུལ་བ་དང། མཉེན་པ་དང། དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མཎྜལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་དང། གཞན་དང། གནས་སྐབས་དང། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱན་ཏ་ཨ་ཀ་ར་འགུ་པ་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨཱཪྱ་ཨ་ཀ་ར་གུ་པ་ཏ་དང། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ར་ཀྵི་ཏ་དང་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་པ་རི་རྫ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱན་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཝ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲི་ཀྲ་མ་ཤི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང། སྒྲ་དང། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཨ་x1ེ6ད;ི་ཏ་ཙན་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སངྐརི་ཏ་དང། འཕྲལ་སྐད་གཉིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕྲལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བརྙིངས་ཤིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་མ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་བས་ཆེས་མཐོ་བ་དང། ལྡན་པ་ར་མཱ་བ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཤིང་འགྱུར་བ་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ།། །། སླད་ཀྱིས་ཞུ་དག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ།། དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བ་དང། མོས་པ་དང། ངེས་པ་དང། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་དང། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང། ཞུ་ཆེན་དང། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང། ལྔས་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་སའི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག། དང་པོར་ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག། བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ནི་མ་བཅད་དོ། །གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ། །ཡི་གེའི་བརྡ་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤ་ལོ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོར་བཅད་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ



See digitized pages from EAP (volume mdo ki)


See the EAP display page (volume mdo ki) [high resolution]


See digitized pages from EAP (volume mdo khi)


See the EAP display page (volume mdo khi) [high resolution]


See digitized pages from EAP (volume mdo gi)


See the EAP display page (volume mdo gi) [high resolution]


See digitized pages from EAP (volume mdo ngi)


See the EAP display page (volume mdo ngi) [high resolution]

- Np Neyphug Kanjur (Them spangs ma group - rgyud contaminated by a Tshal pa Kanjur?) ↘

Np Neyphug Kanjur (details here)
(Handlist prepared by B. Lainé)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨཱ་ཪྱ་སདྡྷརྨ་མྲི་ཏྱུ་ད་པ་སྠཱ་ན
Np031-001
mdo ki 1b1- ngi 416a7

Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ། ས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། །སྤྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གངགཱའི་འགྲམ་གྱི་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ། །རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ་དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཤ་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་པ་ལེན་དྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང། རྩ་བ་དང། གཞིར་གྱུར་པ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོས་པས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བེའི་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གད་དཱ་ལན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཤིང། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་པར་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜ་ཨི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་པར་ཁུར་བ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འཐུན་པར་གྱུར་པས། དྨུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུས་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ། ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང། བཙུན་པ་དང་ཞི་བ་དང། དུལ་བ་དང། མཉེན་པ་དང། དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མཎྜལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་དང། གཞན་དང། གནས་སྐབས་དང། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱན་ཏ་ཨ་ཀ་ར་འགུ་པ་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨཱཪྱ་ཨ་ཀ་ར་གུ་པ་ཏ་དང། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ར་ཀྵི་ཏ་དང་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་པ་རི་རྫ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱན་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཝ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲི་ཀྲ་མ་ཤི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང། སྒྲ་དང། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཨ་x1ེ6ད;ི་ཏ་ཙན་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སངྐརི་ཏ་དང། འཕྲལ་སྐད་གཉིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕྲལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བརྙིངས་ཤིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་མ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་བས་ཆེས་མཐོ་བ་དང། ལྡན་པ་ར་མཱ་བ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཤིང་འགྱུར་བ་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ།། །། སླད་ཀྱིས་ཞུ་དག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ།། དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བ་དང། མོས་པ་དང། ངེས་པ་དང། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་དང། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང། ཞུ་ཆེན་དང། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང། ལྔས་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་སའི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག། དང་པོར་ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག། བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ནི་མ་བཅད་དོ། །གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ། །ཡི་གེའི་བརྡ་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤ་ལོ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོར་བཅད་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ



See digitized pages from EAP (volume mdo ki)


See the EAP display page (volume mdo ki) [high resolution]


See digitized pages from EAP (volume mdo khi)


See the EAP display page (volume mdo khi) [high resolution]


See digitized pages from EAP (volume mdo gi)


See the EAP display page (volume mdo gi) [high resolution]


See digitized pages from EAP (volume mdo ngi)


See the EAP display page (volume mdo ngi) [high resolution]

- Pj Phajoding I Kanjur (Phajoding Ogmin Lhakhang Monastery) (Tshal pa group) ↘

Pj Phajoding I Kanjur (Phajoding Ogmin Lhakhang Monastery) (details here)
(Handlist prepared by B. Lainé)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨཱ་རྱ་སད་དྷརྨ་སརྨི་ཏྱུ་པསྠཱ་ན
Pj064-021
mdo Ya 89b6- Sha 281b7

Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། སྦྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ། དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཤ་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་བ་ལེནྡྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང ། རྩ་བ་དང ། གཞི་གྱུར་པ། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོ་བས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བཻ་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང ། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གང་དཱ་ལ་ན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཞིང ། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་པར་ཁུར་བ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འཐུན་པར་གྱུར་པས། དྨུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང ། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང ། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ། ལུང་བསྟན་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང ། བཙུན་པ་དང ། ཞི་བ་དང ། དུལ་བ་དང ། མཉེན་པ་དང་དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མཎྜལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་དང ། གཞན་དང ། གནས་སྐབས་དང ། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱནྟ་ཨཱ་ཀ་ར་གུཔྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་དང ། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དང ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བཱིརྱ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷཱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང ། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲི་ཀཱ་མ་ཤི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང ། སྒྲ་དང ། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང ། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཨ་ཌི་ཏ་ཙནྡྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་དང ། འཕྲལ་སྐད་གཉིས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བ་རྙིངས་ཤིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདོ་དུན་མ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང ། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང ། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས ། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་བས་ཆེས་མཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་རམ་བ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཤིག་འགྱུར་བ་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ། །སླད་ཀྱིས་ཞུ་ཐུག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ། །དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང ། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བ་དང ། མོས་པ་དང ། ངེས་པ་དང ། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་དང ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང ། ཞུ་ཆེན་དང ། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ལྔར་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། །ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་སའི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག་།དང་པོར་ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག་།བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ན་མ་བཅད་དོ།།གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ། །ཡི་གེའི་བརྡ་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤླཽ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོར་བཅད་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ



See digitized pages from EAP (volume mdo ya)


See the EAP display page (volume mdo ya) [high resolution]


See digitized pages from EAP (volume mdo ra)


See the EAP display page (volume mdo ra) [high resolution]


See digitized pages from EAP (volume mdo la)


See the EAP display page (volume mdo la) [high resolution]


See digitized pages from EAP (volume mdo sha)


See the EAP display page (volume mdo sha) [high resolution]

- Pz Phajoding II Kanjur (Phajoding Khangzang Lhakhang Monastery) (Tshal pa group) ↘

Pz Phajoding II Kanjur (Phajoding Khangzang Lhakhang Monastery) (details here)
(Handlist prepared by B. Lainé)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ
ཨཱ་རྱ་སད་དྷརྨ་སརྨི་ཏྱུ་པསྠཱ་ན
Pz064-021
mdo Ya 89b1- Sha 263b2

Colophon: སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་སྐྲུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་དང་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ། སྦྱང་ཞིང་སྒྲིན་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བློ་དང་ལྡན་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་དགོངས་ནས། སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཀླུང་ཆེན་པོ་འབབ་པ་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཆེས་ཡངས་པར་གྱུར་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ལོ། དེའི་ཡང་དབུས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ཤར་གྱི་ཤ་ཆ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ཤར་ཕྱོགས་བ་ལེནྡྲ་ཞེས་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་མིག་དང ། རྩ་བ་དང ། གཞི་གྱུར་པ། དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱིས་གཞན་ལས་མཐོ་བས་མངའ་ཆེར་སྒྱུར་བའི་སའི་བདག་པོ་ནེ་བཻ་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་དང ། ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མཁས་ཤིང་བཙུན་ལ་དུལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་སུ་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཛ་གང་དཱ་ལ་ན་མཁས་པའི་སྐྱེ་དགུ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་མང་དུ་བྱུང་ཞིང ། མང་གིས་ཀྱང་ཆེན་པོ་ལས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ། ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་སྒྲོགས་པ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བསྔགས་པས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་མཛད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ང་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་མགོ་ལྟར་གཉན་པར་ཁུར་བ། མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་པཎྜི་ཏའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་གི་ནོར་བུ་ལྟར་འཛིན་པ། ཚེ་འདི་རིང་དུ་སྤངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་ལེགས་པར་མཐོང་བས་ལམ་འདྲེན་པའི་མིག་དང་འདྲ་བར་ལྟ་བ། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་འཐུན་པར་གྱུར་པས། དྨུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཆེས་འཐུན་པར་འཛིན་པས་ཡིད་འཕྲོག་པར་མཛད་པས་འགྲོ་བ་ཉམས་ཐག་པ་རྣམས་གཟིགས་ནས། བརྩེ་བའི་ཟུག་རྔུས་སེམས་གདུངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་བརྐྱང་བས་སྐལ་པ་དང་འཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ། སྤྱིར་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་སྡེ་སྟག་རྣའི་རྒྱུ་སྐར་ལས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དང ། རྩོམ་པ་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང ། ལུས་བརྗེས་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ། ལུང་བསྟན་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་མཇལ་བར་བཞེད་པའི་སྲེད་པ་དང་།ཆོས་ཀྱི་སྲེད་པ་བླ་ལྷག་པ་མངའ་བ། ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤས་ཆུང་བར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་དེའི་བསྔགས་པ་སྤྲོ་བར་ནི་སུས་ནུས། མདོར་བསྡུ་ན། འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་ཆེ་ཞིང་བཟང་བ། གསེར་གྱི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ལ། དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཁས་པ་དང ། བཙུན་པ་དང ། ཞི་བ་དང ། དུལ་བ་དང ། མཉེན་པ་དང་དེས་པ་དང། བདེན་པར་སྨྲ་བ། གཡོ་མེད་པ། དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། བསྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་པོར་མཛད་པའི་དཔག་བསམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པ་གཡུའི་མཎྜལ་དང་མཚུངས་པར་འཁྲུངས་པ་ལས། ཚེ་འདི་དང ། གཞན་དང ། གནས་སྐབས་དང ། མཐར་ཐུག་པའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་ཤིང་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བྱོན་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱནྟ་ཨཱ་ཀ་ར་གུཔྟའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང ། མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་དང ། ཐོས་པ་འཛིན་པས་འཇམ་དཔལ་དང་འདྲ་བར་གྲགས་པ་སྤོབས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་རཀྵི་ཏ་དང ། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བཱིརྱ་ཨཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་ལྔ་དང ། གཞན་ཡང་ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷཱ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང ། སངས་རྒྱས་པའི་སྐྱེ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པས་ཡུལ་གང་བའི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་སྨད་ན། རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བ་པཱ་ལས་མཛད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲི་ཀཱ་མ་ཤི་ལ་ན་ཡང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རཀྵི་ཏ་དེ་ཉིད་དང ། སྒྲ་དང ། སྙན་དངགས་དང། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་བུ་ཏི་ཙནྡྲ་དང ། མངོན་པ་ལ་མཁས་པ་ཨ་ཌི་ཏ་ཙནྡྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་དཔེ་གཉིས་ལ་ལེགས་པར་མཉན་ཅིང་གུས་པས་ཐད་དུ་བསྟེན་ནས་དོན་དང་ཚིག་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་བཤད་པ་ཞུས་ནས ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་གནས་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་ཞིང་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་དོན་དགྲོལ་བའི་ཐབས་ཞུས་ཏེ། འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་གར་གྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་དང ། འཕྲལ་སྐད་གཉིས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་དང་འཕལ་སྐད་གཉིས་ཏེ། བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐོབ་མོད་ཀྱིས་ཀྱང། སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ལ་དོན་གྱི་གནས་མང་བས་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་བ་རྙིངས་ཤིང་ལྷག་པར་ཡང་མདོ་འདི་དོན་དུ་མ་ཚིག་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱིས་དོན་གསལ་བར་མཛད་པ་སྙན་དངགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག། འགྲན་གྱི་དོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྦྱངས་པ་ཞན་པ་རྣམས་ལ་སླ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་དུ་མ་སྟོན་པའི་མདོ་དུན་མ་བུ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་སོར་བསྒྱུར་བར་མངོན་ཡང ། བློའི་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དུ་མ་ངེས་ནུས་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བཏབ་ན་ནི་དོན་ཅིག་སྟོན་པར་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང ། ཚིག་ཇི་ཙམ་པས་བརྗོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བསྒྱུར་བར་རིགས་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དོན་ཐུན་མོང་པ་བརྡ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ནས ། སྔོན་གྱི་བསྒྱུར་བ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀས་བཅད་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱང་ཕྱོགས་པ་ཚབ་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེས་པའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཞན་བས་ཆེས་མཐོ་བ་དང་ལྡན་པ་རམ་བ་ལའི་རིང་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤས་ཤིག་འགྱུར་བ་འཕྲོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒྱུར་བའོ། །སླད་ཀྱིས་ཞུ་ཐུག་ལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞང་བུ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཤིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་ཡང། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རང་ལ་ཕན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་སྲས་གཅིག་པའོ། །དེས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མཚོན་ནོ། །ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་གྲགས་པ་ཡང ། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཁྱེན་ཅིང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་བསྡུ་བ་དང ། མོས་པ་དང ། ངེས་པ་དང ། མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས་རང་དང་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་དང ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་འོད་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང ། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དེས་གྲོགས་མཛད་ནས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་གཞི་འགྱུར་དང ། ཞུ་ཆེན་དང ། ཚིག་དོན་གྱི་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ཞུ་ཆུང་དང་ཡང་འབྲེལ་དཔྱད་པ་དང ། ལྔར་ཞུས་ཤིང་གཏུགས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་རིན་ཆེན་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་དང་རྩ་བ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲན་གཞག་འདི། །ལེགས་བསྒྱུར་དངོས་དང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་ནི་ནམ་མཁའ་མཐས་གཏུགས་འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །སྲིད་ན་བདེ་སྦྱིན་སྐྱབས་གནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྲས་ལྡན་སའི་གནས་སྐབས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འདབ་ཕུན་ཚོགས་ཤོག་།དང་པོར་ཚེ་འདི་བརྗེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པར་ཤོག་།བམ་པོའི་གྲངས་སུ་ན་མ་བཅད་དོ།།གཞུང་ཚད་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དུ་རྒྱ་དཔེ་རང་ལ་བཞུགས་སོ། །ཡི་གེའི་བརྡ་སྔོན་གྱི་རྙིང་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཤླཽ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་ལ་བམ་པོར་བཅད་ན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའོ



See digitized pages from EAP (volume mdo ya)


See the EAP display page (volume mdo ya) [high resolution]


See digitized pages from EAP (volume mdo ra)


See the EAP display page (volume mdo ra) [high resolution]


See digitized pages from EAP (volume mdo la)


See the EAP display page (volume mdo la) [high resolution]


See digitized pages from EAP (volume mdo sha)


See the EAP display page (volume mdo sha) [high resolution]

- MMK Mongolian printed Kanjur ↘

MMK Mongolian printed Kanjur
(Handlist prepared from Ligeti's catalogue from 1943)


᠀ ᠬᠣᠳᠣᠭ ᠳᠣ ᠳᠡᠭᠡᠳᠦ ᠶᠢᠨ ᠨᠣᠮ ᠢ ᠳᠣᠷᠠᠳᠬᠣᠢ ᠣᠶᠢᠷ᠎ᠠ ᠠᠭᠣᠯᠬᠣᠢ
Mng1.1044
Ra Eldeb 95a Sa Eldeb 293a. Volume 84 page 189 Volume 87 page 591
Colophon:


See digitized pages from BDRC (volume 084)


᠀ ᠬᠣᠳᠣᠭ ᠳᠣ ᠳᠡᠭᠡᠳᠦ ᠶᠢᠨ ᠨᠣᠮ ᠢ ᠳᠣᠷᠠᠳᠬᠣᠢ ᠣᠶᠢᠷ᠎ᠠ ᠠᠭᠣᠯᠬᠣᠢ
Mng1.1045

Colophon:


See digitized pages from BDRC (volume 085)


See digitized pages from BDRC (volume 086)


See digitized pages from BDRC (volume 087)


᠀ ᠬᠣᠳᠣᠭ ᠳᠣ ᠳᠡᠭᠡᠳᠦ ᠶᠢᠨ ᠨᠣᠮ ᠢ ᠳᠣᠷᠠᠳᠬᠣᠢ ᠣᠶᠢᠷ᠎ᠠ ᠠᠭᠣᠯᠬᠣᠢ
Mng1.1047

Colophon:
- MPK Mongolian handwritten Kanjur kept in St Petersburg ↘

MPK Mongolian handwritten Kanjur kept in St Petersburg
(Handlist prepared from З.К. Касьяненко's catalogue from 1993)


Mongolian: ᠀ ᠬᠣᠲᠣᠭ ᠲᠣ ᠳᠡᠭᠡᠳᠦ ᠶᠢᠨ ᠨᠣᠮ ᠢ ᠳᠣᠷᠠᠳᠬᠣᠢ ᠣᠶᠢᠷ᠎ᠠ ᠠᠭᠣᠯᠬᠣᠢ
Mng2.875
eldeb gelmeli u 1b am 22a (vol. 107 111)
Colophon:
Mongolian: ᠀ ᠬᠣᠲᠣᠭ ᠲᠣ ᠳᠡᠭᠡᠳᠦ ᠶᠢᠨ ᠨᠣᠮ ᠢ ᠳᠣᠷᠠᠳᠬᠣᠢ ᠣᠶᠢᠷ᠎ᠠ ᠠᠭᠣᠯᠬᠣᠢ
Mng2.876

Colophon:
Mongolian: ᠀ ᠬᠣᠲᠣᠭ ᠲᠣ ᠳᠡᠭᠡᠳᠦ ᠶᠢᠨ ᠨᠣᠮ ᠢ ᠳᠣᠷᠠᠳᠬᠣᠢ ᠣᠶᠢᠷ᠎ᠠ ᠠᠭᠣᠯᠬᠣᠢ
Mng2.878

Colophon:
- MUUK Mongolian handwritten Kanjur kept in Ulan Ude ↘

MUUK Mongolian handwritten Kanjur kept in Ulan Ude
(Handlist prepared from Alekseev, Tsyrempilov & Badmatsyrenov's catalogue from 2017)


Mongolian:
MUUK.875
eldeb u/khi (vol. 95)
Colophon:
Mongolian:
MUUK.876
eldeb u/khu-e/khe (vol. 96-97)
Colophon:
- MAK Mongolian handwritten Kanjur "Altan Kanjur" ↘

MAK Mongolian handwritten Kanjur "Altan Kanjur"
(Handlist prepared from irill Alekseev & Anna Turanskaya's catalogue from 2013)


Mongolian:
MAK.72
eldeb u (vol. 108)
Colophon:
Mongolian:
MAK.73
eldeb ri (vol. 110)
Colophon:
- Andrew Glass Databank

Andrew Glass Databank
(Handlist prepared from Andrew Glass' files)

id: 1659
Mong N° 1044
Text in volume 21
Peking eql953
Peking cf
Crossref. Mong
Title MongQutuγ-tu degedü-yin nom-i duradqui oyir-a aγulqui
Title SktĀrya-saddharmānusmr̥tyupasthāna
Title Tib'Phags pa dam pa'i chos dran pa nye bar gzhag pa
Ref. Mong. volume84
Ref. Mong. side189
Comment
Sanskrit Mong.Ārya-saddharmānusmr̥ty-upasthāna


id: 1660
Mong N° 1045
Text in volume 1
Peking eql953
Peking cf
Crossref. Mong
Title MongQutuγ-tu duradqui oyir-a aγulqui degedü nom
Title SktĀrya-saddharmānusmr̥tyupasthāna
Title Tib'Phags pa dam pa'i chos dran pa nye bar gzhag pa
Ref. Mong. volume85
Ref. Mong. side2
Comment
Sanskrit Mong.Ārya-saddharmānusmr̥ty-upasthāna


id: 1662
Mong N° 1047
Text in volume 1
Peking eql953
Peking cf
Crossref. Mong
Title MongQutuγ-tu degedü-yin nom-i duradqui oyir-a aγulqui
Title SktĀrya-saddharmānusmr̥tyupasthāna
Title Tib'Phags pa dam pa'i chos dran pa nye bar gzhag pa
Ref. Mong. volume87
Ref. Mong. side2
Comment
Sanskrit Mong.Ārya-saddharmānusmr̥ty-upasthāna


see entry in ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠭᠠᠠᠨᠵᠣᠷ ᠳ᠋ᠠᠨᠵᠣᠣᠷ ᠎ᠣᠨ ᠭᠠᠷᠴᠠᠬ (p.97)

see entry in ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠭᠠᠠᠨᠵᠣᠷ ᠳ᠋ᠠᠨᠵᠣᠣᠷ ᠎ᠣᠨ ᠭᠠᠷᠴᠠᠬ (p.97)

see entry in ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠭᠠᠠᠨᠵᠣᠷ ᠳ᠋ᠠᠨᠵᠣᠣᠷ ᠎ᠣᠨ ᠭᠠᠷᠴᠠᠬ (p.97)

- Ta Tabo collection ↘

Ta Tabo collection
(Handlist prepared from P. Harrison's catalogue from 2009)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་xf1;ེ་བར་གཞག་པ
Ta1.4.0.43 (RN320)
Ka 9, 13-15, 17, 21, 23, 37, 44, 45-49, 52, 55, 57-58, 61, 64-65, 68-69, 72-74, 78-80, 82, 85, 87-89, 92-94, 96, 97; Ke 12, 15-17, 19, 22-26, 29, 33, 38-44, 46-47, 54-55, 57, 60, 67-68, 71-78, 81-82, 86-90, 92-94

Note: Fol. Ke 86 has been renumbered in small dbu med: go nga.



See digitized pages from rKTs (volume Rn320)



Ta1.4.0.44 (RN233)
Folios bear no numbers. Here we designate them I-VII simply in the order in which they have been photographed.


See digitized pages from rKTs (volume Rn233)

- Go Gondhla Collection ↘

Go Gondhla collection
(Handlist prepared from H. Tauscher's catalogue from 2008)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ
ཨཱརྱ་སདྡྷརྨཱ་སྨྲི་ཏྱུ་པ་སྙཱ་ན
Go32,01
Ka 1b1-Ka-Ma 98a6 (Vol. 32)

Colophon: ཞུ་དག

Note: Ka-Na 67b is filled with additions in both dbu med (different hands)and dbu can that are clearly not related to the text. Incomplete; the following portions of the text are missing: between Ka 21 and 22 the equivalent of D Ya 109a1-110a6, Q 'U 115a4-116b2, apparently the contents of one folio of the recension copied, containing the last line of chap. 1 and the beginning of chap. 2; following Ka-Ma 21b7, the equivalent of D Ra 38a1-74a3, Q Yu 42a4-80a1 (= bam po 24-26, the indication "bam po 24" is followed by the text of bam po 27), containing the end of chap. 3 (ca. 11 folios)andthe beginning of chap. 4 (ca. 15 folios); within Ka-Ma 26b6, the equivalent of D Ra 80b6-112b4, Q Yu 86b7-121a1 (= end of bam po 27, bam po 28, 29, beginning of bam po 30; the point of intersection is marked by a cross in the text): ca. 23 folios of chap. 4; the final ca. 28 folios of the chapter were probably contained in vol. Kha, which is not extant. Ka-Ma 26b6-10 could not be identified, the text of D Ra 112b4, Q Yu 121a1 is continued on Ka-Ma 27a1; a note in dbu med at the beginning of Ka-Ma 27a1 reads: 'dir mang po char nas 'dug pas btsal la bsab po. For the following bam po 31 (Ka-Ma 33a11)and32 (Ka-Ma 43a10) no numbers are given, but some space is left blank for their later addition; 33 is numbered as nyi {diu} shu rtsa plus a blank space (Ka-Ma 55a9); 34 is not indicated at all (Ka-Ma 65a8); 35 (Ka-Ma 75a7)and36 (Ka-Ma 85b10) both show the later addition of the number 35 in numerical figures. The volume ends with bam po 36.


- Notes
• Ka-Na 67b is filled with additions in both dbu med (different hands)and dbu can that are clearly not related to the text. Incomplete; the following portions of the text are missing: between Ka 21 and 22 the equivalent of D Ya 109a1-110a6, Q 'U 115a4-116b2, apparently the contents of one folio of the recension copied, containing the last line of chap. 1 and the beginning of chap. 2; following Ka-Ma 21b7, the equivalent of D Ra 38a1-74a3, Q Yu 42a4-80a1 (= bam po 24-26, the indication "bam po 24" is followed by the text of bam po 27), containing the end of chap. 3 (ca. 11 folios)andthe beginning of chap. 4 (ca. 15 folios); within Ka-Ma 26b6, the equivalent of D Ra 80b6-112b4, Q Yu 86b7-121a1 (= end of bam po 27, bam po 28, 29, beginning of bam po 30; the point of intersection is marked by a cross in the text): ca. 23 folios of chap. 4; the final ca. 28 folios of the chapter were probably contained in vol. Kha, which is not extant. Ka-Ma 26b6-10 could not be identified, the text of D Ra 112b4, Q Yu 121a1 is continued on Ka-Ma 27a1; a note in dbu med at the beginning of Ka-Ma 27a1 reads: 'dir mang po char nas 'dug pas btsal la bsab po. For the following bam po 31 (Ka-Ma 33a11)and32 (Ka-Ma 43a10) no numbers are given, but some space is left blank for their later addition; 33 is numbered as nyi {diu} shu rtsa plus a blank space (Ka-Ma 55a9); 34 is not indicated at all (Ka-Ma 65a8); 35 (Ka-Ma 75a7)and36 (Ka-Ma 85b10) both show the later addition of the number 35 in numerical figures. The volume ends with bam po 36.


See digitized pages from rKTs (volume dran pa nyer)

No entry for this text in the rKTs-database for the Southern Tibetan canonical collections


No entry for this text in the rKTs-database for the Dunhuang collections


- EM Early Mustang Kanjur ↘

EM Early Mustang Kanjur
(Handlist prepared From Eimer's catalogue)


༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ

EM693
mDo Ki-Gi / mDo Ci

༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ

EM734
mDo Ki-Gi / mDo Ci

༄ འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ

EM810
mDo Ki-Gi / mDo Ci

No bibliographical entry for this text in the rKTs-database